《路加的福音, 逆轉的福音》(路1:1-25)

他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，

叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。(路1:17)
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「…, 有好些人提筆作書, 述說在我們中間成就的事了,…」(1:1), 這是路加福音開始時告訴我們的, 既然有好些人提筆作了書, 為甚麼路加還要寫成路加福音? (註: 那個時候跟今天不同, 要寫書是非常困難的,…[1]),

「…叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」(1:17), 路加報告耶穌的福音時, 選擇報告了有關施洗約翰出生的故事開始, 又特意報告約翰的父親撒加利亞在聖殿供職時領受的這異象, 特別是先知對他說的這番話, 這番說話有甚麼意義呢?

「…到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」(1:20), 從這裏開始, 我們看見約翰的母親懷孕了, 以致他的母親讚嘆:「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」(1:25)

路加醫生(註: 這書的作者…[2])寫成此書不是要為耶穌生平作補充或潤飭,[3] 而是特別要告訴這位「提阿非羅大人」, 他「所學之道」都是確實的(1:4),

所以, 約翰的出生是確實的, 他的爸爸因不信而不能說話也是確的實的, 但路加更要藉著天使加百列的話告訴每一個神所愛的人(見後記: 提阿非羅何許人也?), 是耶穌的福音可以改變生命是確實的, 甚至改變世界也是確實的,…

「使許多以色列人回轉，…叫悖逆的人轉從義人的智慧，…」, 路加的著作不是要為其他福音書作補充, 而是特別要說明, 教會怎樣誕生, 外邦人怎樣因著以色列人首先回轉, 歸向這位創造天地的永生神(註: 這是路加的著作…[4])。

Jaeson Ma的父母從香港移居美國後離婚, 但他的母親卻發現當時竟然懷了孕, 於是決定去墮胎, 在醫院等做流產手術時, 巧遇在那醫院當護士的教會姊妹, 為她禱告, 聖靈感動她要把孩子生下來, 就這樣Jaeson出生在單親家庭了, 雖然母親每天為他祈禱, 年幼的Jaeson就是一個小壞蛋, 無心上學, 終日與壞人為仵, 有兩次險在街上打鬥中被鎗殺, 直到17歲那年, 不再上學, 母親為她找到一家名牌時裝店賣衫, 但他卻私下多次偷取衣服外賣, 在服裝店盤點前一天, 媽媽打電話到服裝店問及工作情況, 談及有商店偶有失竊情況, 叫他小心, 並為他祈禱, 但聖靈卻感動他要認罪, 並去了警局自首承認偷竊, 最終法庭竟然判他只需賠償衣服價錢, 無罪釋放, 從此Jaeson就跟媽媽上教會, 從前的大壞蛋, 變作熱心事奉的基督徒, 並開始作流行歌手, 後來神呼召他作傳道人, 要為主歌唱, 並作演藝界的牧師, 現在Jaeson除了在教會牧養年青人外, 還在全世界的華人演藝界中牧養藝人, 叫許多生命回轉, 歸向父神。

因著禱告, 聖靈先後在醫院的流產手術室中, 在服裝店與母親通電話時, 進入了Jaeson身上, 叫他得生命, 得豐盛生命, 使他人生逆轉, 他是這逆轉的福音見證人。(嘻哈牧師馬正遠見證:http://v.youku.com/v_show/id_XMTg2NTQzMjI4.html)

撒加利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。他在主面前將要為大，…從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多人回轉，歸於主他們的神…，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。(路1:13-17)
 

【後記: 提阿非羅何許人也?】
從路加行文中對他的尊重「提阿非羅大人哪,…(1:1)」, 不少人認為這位提阿非羅是大官, 但也有人以提阿非羅這字的意思是神Theo所愛的philus組合而成(Theophilus, 這字其實不像和合本出現在1:1, 而是在1:3), 認為這書和使徒行傳都是寫給神所愛的人。

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[1] 二千年前, 羅馬社會, 沒有紙和筆, 人只能用炭寫在羊皮或蒲草紙上, 一天下來只可以寫下三數百字, 已經非難得, …, 像路加福音這樣的巨著, 單是寫就要花好幾個月的時間了。

[2] 因這書和使徒行傳有相開始格式, 而使徒行傳的「我們」段落說明路加是作者, 所以讀者知道兩書都為路加所書, 又因為「所親愛的醫生路加和底馬問你們安。」(西4:14), 所以傳統都以兩書作者同為路加醫生。

[3] 有人以所謂的符類福音(馬太, 馬可和路加福音有非常類似的記載), 就說三者是互作補充, 甚至是把門徒的醜事從馬可的原始報告中抹掉等說法。

[4] 路加的著作(包括路加福音和使徒行傳)是要說明: 當眾人都以為無能為力的時候, 神差他的兒子道成肉身拯救世人, 從以色列人的回轉開始, 及至羅馬帝國境內的外邦人, 以至直到地極的每一個人; 就是從耶穌怎樣成就救恩, 教會誕生, 至使徒在猶太全地直到地極作見證…

《新天新地, 此時此地(上)。》(賽66:1-24)

耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。

你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？(賽66:1)
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「耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？」(66:1)，66章的以賽亞書結束了，第66章是一篇神諭(即神的曉諭說話)，用這一個問話開始，你們要為我造「何等」的殿宇？「那裡」是我安息的地方呢？

 

表面上這語句像是在問及兩個有關「哪裏」的問題，分別是上主問以色列人在哪裏為上主建殿，[1]和在哪裏才是上主休息的地方。

 

如果我們接受第三以賽亞成書於回歸及第二聖殿已建成的背景，那麼先知作出這宣告時，聖殿早已再次矗立在耶路撒了，上主提出這兩個問題是表達不滿聖殿的選址嗎？「這一切都是我親手造的」(2a)是說明他們建聖殿是多餘的，是徒勞的嗎？接著下來的四大段經文(2b-23)卻都在講論與聖殿無關的不同事情，更遑論回答這兩個問題了，究竟以賽亞書的結束處，先知書要說明甚麼? 這一章有如下的結構:

1, 引言: 哪裏是上主安息的地方?
   2-6, 以民敬畏主的虛假, 仇敵在各處喧嘩
     7-14, 以民回歸有喜樂、得安慰
     15-17, 上主重臨行審判、施滅絕
   18-23, 萬民流歸錫安山, 在新天地裏敬拜
24, 結語: 沒有上主安息的地方!

在引言那一個問題之後，首先談及以民敬畏主的虛假, 仇敵在各處喧嘩(2b-6):，悖逆主話的遭報應，但上主仍垂顧因上主話語戰兢的人(2b)；上主使可怕的事臨到悖逆的人(3-4)；上主報應悖逆的人(5-6)。

然後敘述以色列民在回歸及重建聖殿這過程中怎樣得著安慰的事情(7-14): 回歸錫安比喻作錫安生產男孩，一時就生下來。(7-9)；所有愛慕和關心錫安的人都要喜樂(10-12)；錫安的民必得安慰(13-14)。

再接著是上主在錫安懲處虛假敬虔的人(15-17): 上主必在火中降臨(15)；在審判中必有多人被殺(16)； 就是那些虛假敬虔的人(17)。

最後展示了一幅萬民流歸錫安山的情景(18-23): 聚集萬民來看上主的榮耀(18)；生還者被差到列國宣揚上主榮耀(19)；分散之民重回錫安山(20)；       來到錫安的人有被立作祭司和利未人(21)；那新天新地裏的敬拜景象(18-21所有的人) (22-23)。

這四個段落似是在述說上主的最後審判，與66:1的兩個問題有甚麼相關嗎？ (二之一，未完待續) …

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[1] 《和》的「何等」有聖殿應是怎樣的意思，實質上兩個問題原文都用了「哪裏」的字眼。

《新天新地, 何時何地? 》(賽65:1-25)

看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。(賽65:17)
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65章是三段的神諭，是63:7-64:12敘述以色列民的三個禱告的答覆(見上文), 

第一個神諭(A.1-7)清楚說明上帝願意聽禱告, 神諭的開始就說明包括素來沒有求問過神的, 以前不稱為神的名下的, 當他們呼求神時, 神都願意聽(65:1, 「我在這裏」希伯來文的意思是, …[1]); 但一直以來的事實卻是即使神整天伸手招呼他的子民百姓, 他們卻是悖逆, 心裏所思盡是神不喜悅的事, 甚至只敬拜事奉假神偶像, 所以百姓才會遭遇許多禍患(2-7)。第一個神諭要說明的, 就是雖然神整天等待百姓向他呼求, 但他們卻只是悖逆, 只是行惡, 但神仍然在等候, 仍然等他們呼求,

第二個神諭(8-16)是第一個神諭的延伸, 說明神知道「在葡萄園中必會尋得新酒」(比較第五章的葡萄園之歌, …[2]), 所以神沒有讓以色列人全都滅絕, 並且從雅各中領出後裔, 並用他們作僕人(8-10), 但神諭卻要清楚指出那些在各處行那些可憎的人, 他們「離棄耶和華、忘記我的聖山、給時運擺筵席、給天命盛滿調和酒的，…」(65:11-12[3]), 同樣是以色列人, 因為不同的選擇, 卻有兩種截然不同的遭遇, 那就是聽從神的必蒙福, 悖逆的卻要遭禍。(13-16)

「看哪, 我造新天新地, 從前的事不再被記念, 也不再追想, 你們當因我所造的永遠歡喜快樂…」(17-25), 第三個神諭說明的, 是在前面兩個神諭的基礎下, 對百姓發出的呼籲, 叫他們作出選擇, 是沒有前提的, 每一個神的子民願意聽從神, 都可以進入這新天新地, …在這新天新地裏，可以百年歸老(20)，可以住在自己建造的房屋，吃自己所種的葡萄(22)，安居樂業(23), ...人未求告就得神應允, 無懼毒蛇猛獸。[4] 這是天堂的景象嗎？(見後記有關啟示錄引用賽65章的目的)[5]

「新天新地」就是新的錫安，[6]是居民可以快樂地生活的地方，那不是要到天堂去才能實現的夢境，只要順服上主的帶領，活在主的靈臨在的錫安城中(61:1-2)，人便有能力，就可以活在這個上主創造的新天新地裏。

「看哪！我造新天新地」不是隨便說說的安慰說話，而是信靠上主的人都可以看見的，當人看見這新天新地的時候，就知道當下應該怎樣生活，怎樣作出選擇。

今天我們也看見這新天新地嗎？還是仍只是看見此時此刻的困局？仍在嗟嘆我們過去所遭遇的苦境，仍在問「神啊，你在哪裏」嗎？先知告訴我們，今天我們就能看見神的作為，…

耶穌說:「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」(可1:15) , 每一個聽到耶穌說話的人, 就可以經驗神的國臨在, 在手上, 在心中(這是神的國近了希臘文原來的意思), 在眼前。

「新天新地, 何時何地」?「新天新地」不是要等到將來才可以去到，因為甚麼時候我們順服神，甚麼時候我們就看見新天新地，甚至可以活在這個新天地裏, 雖然不是最終那完完全的新天地, 但卻可以因著信今天就可先嚐那美好。

新天新地屬於明天, 屬於今天, 也屬於昨天。是兩千年來相信耶穌的人都可以經歷的地方。

【後記: 啟示錄引用賽65章】
甚麼是「新天新地」？甚麼是「從前的事」？「新天新地」甚麼時候才造好？當啟21-22章談及「新天新地」時，我們都慣於理解作那是將來天堂景象，所以當《賽》在這裏出現這個詞時，我們也會想著那是神對以色列民的應許，但從上下文看，真是這樣嗎？

當日在拔摩島上的老約翰在寫信給陷於苦難中的眾教會時，他也從《賽65》看見這個景象(啟21-22章)，甚至看得更多，當日的收信人藉著約翰帶領他們也看到這景象，所以他們就在那大災難面前，雖有當權者的逼迫，有不信者的挑戰，信仰的危機，時刻準備著殉道，他們卻仍站立得住，以至把這信仰存留下來，甚至把福音傳到了地極。

【65章的三個神諭】
A. 1-7,  上主要報應「你們」和「你們列祖」的罪孽；
B. 8-16, 順服與悖逆上主的結局；
C. 17-25, 上主要創造的新耶路撒冷。

第三以賽亞的分段

56-59	人的無能
60-62	錫安復興
63-66	上主大能

 

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[1] 「我在這裏」希伯來文是hineni, 是用在回應別人的呼喚時, 表示正在聆聽的意思, 像以賽亞蒙召(賽6:3-6), 和撒母耳在領受了神的話語後, 早上以利呼喚他時的回應等(撒上3:16)。

[2] 第五章的葡萄園之歌早已明言, 雖然葡萄園主未能在園中結出好葡萄, 以致要使園子荒廢多時, 但園主沒有完全放棄, 因為這園最終仍會結出果實。(賽5:1-22)。

[3] 這裏其實是特指兩個當時以色列人普遍拜的兩個迦南偶像, 所謂「時運」是「迦得」(Gad), 「天命」則是‘免尼’（Meni）。

[4] 這些美好景像與賽2-4章和11-12章的場景同出一轍。

[5] 「看哪！我造新天新地」是上主藉先知當日宣講的信息，目的是帶領以色列人一同往前看，就在當日他們在回歸的生活上仍然困難的時候，在錫安城仍然沒有被建立起來的時候。

[6] 這個信息與第二以賽亞的結束處相近(賽54-55章)。