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先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后的，現在成為進貢的。(哀1:1) |
「何竟」（איכה / Eikhah）是希伯來文聖經這卷書的第一個字，也是全書的標題。這個字不是普通的「為甚麼」，而是一種無法被回答的震驚與抗議——它不尋求解釋，而是拒絕被解釋。猶太傳統在贖罪日頌讀此書，紀念主前586年耶路撒冷城破；但哀歌提醒我們：這卷書不只是認罪禮儀，更是集體創傷的見證文本，是倖存者在廢墟中向上帝發出的、未經修飾的哀號。留意詩歌上半多用第三身描述錫安，下半轉為第一身，讓讀者被捲入那無法言說的痛苦之中。[1]
A. 看見苦難（第三身）（1-11）
A1 寡婦獨坐，無人安慰（1-7）
A2 認罪之聲，抗議之聲（8-11）
B. 經驗苦難（第一身）（12-22）
B1 被主攻擊，我就哭泣（12-17）
B2 未得安慰，我要抗議（18-22）
A1 寡婦獨坐，無人安慰（1-7）：
「何竟獨坐！」作者用擬人法把耶路撒冷描繪成一個被遺棄的寡婦：夜間痛哭，朋友變為仇敵（2），兒女被擄（3、6），聖節無人守（4），首領如鹿無草可吃（6）。讀者首先注意到的，不是「她犯了罪」，而是她所經歷的毀滅之徹底、孤獨之深重。「她的朋友」（2）指的是那些曾與猶大結盟的國家，在城破時不但沒有伸出援手，反而加害於她，應該在場卻不在場、應該安慰卻加害，這是受苦者最深的痛。[2]寡婦獨坐，無人安慰，這是抗議的起點：上帝啊，你為甚麼讓你的城市變成寡婦？
A2 認罪之聲，抗議之聲（8-11）：
「耶路撒冷大大犯罪…」（8），哀歌8-9節上引領眾人認罪，但緊接着卻是：「耶和華啊，求你看我的苦難，因為仇敵誇大！」（9下），這是哀求，甚至是質問。「求你觀看，因為我甚是卑賤」（11下），這不是認罪禱告，而是受苦者的抗議：上帝啊，你看到了嗎？你為甚麼沉默？錫安承認自己犯罪，但她同時質問：這苦難是否過重？是否符合盟約中上帝應有的信實？
B1 被主攻擊，我就哭泣（12-17）：
「你們一切過路的人哪，這事你們不介意嗎？」（12上），詩歌的下半改用第一身的手法提出抗議。詩人不是問「我犯了甚麼罪」，而是指出苦難已經超出「罪有應得」的合理範圍。第13-15節更指出上帝像仇敵一樣攻擊錫安。[3]第16節更直指上帝是那位「當安慰卻遠離」的。這是哀歌中最深的孤獨，因為上帝自己缺席了。第17節：「錫安舉手，無人安慰」，寡婦的哀哭在此達到頂點，因為連上帝也不安慰她。
B2 未得安慰，我要抗議（18-22）：
「他這樣待我…」（18），一如上半的第二部份，詩歌下半的第二部份用這樣的語句承認違背上帝命令的罪（比較8），在指出我所親愛的都愚弄我後，就發出呼求，求神觀看當下死人無數的苦境（19-20）。在指出「聽見我歎息的有人，安慰我的卻無人」（21），和仇敵都喜樂的情景後，就發出呼求，求神怎樣因我的罪過待我，照樣待我的仇敵（21-22）。這不是道德榜樣，而是報仇的呼求：上帝啊，你既然這樣對待我，求你至少公平地對待他們。[4]
「歎息的有人，安慰的無人」這真是何等的淒涼愁苦，第一章以「無人安慰」開始，也以「無人安慰」結束！哀歌提醒我們，在面對受苦者時，不急於給答案，而是陪他們停留在「何竟」中。哀歌的語言讓信徒可以在上帝面前誠實抗議。承認上帝有時沉默、有時像仇敵，這正是人生信仰路上摔跤的所在。拒絕用「化裝的祝福」過早安慰人，讓哀歌先成為哀歌。
【祈禱】
我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠！他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。（詩103:2-3）
主啊，求你領我在黑暗中前行，在「未得安慰」中繼續倚靠，叫我敢於向你發出「何竟」的提問，敢於在你沉默時哀哭與抗議，因為我的盼望在乎你，阿們。
[1] 耶利米哀歌希伯來文原名(Eikhah)取自書卷的第一個字，就是「何竟」（how）的意思。傳統認為作者是耶利米，但現代學者多認為作者未知，且成書可能經過被擄後編輯。暗黑進路關注的是文本本身的創傷見證功能，而非作者問題。
[2] 這段經文記載主前586年巴比倫人的攻擊。「所親愛的」和「她的朋友」（2）指猶大曾依賴以抵抗巴比倫的國家，如以東和亞捫。他們在耶路撒冷城破時加害猶大人（參俄10；耶40:14），這正是創傷理論所說的「背叛性創傷」——最深的痛來自「應該在場卻加害」的人。
[3] 「他從高處使火進入我的骨頭」（13），上帝是縱火者。「他鋪下網羅，絆我的腳」（13），上帝是設陷阱的獵人。「他使我轉離，使我淒涼」（13），上帝是毀滅者。「他輕棄我中間的一切勇士，招聚多人攻擊我」（15），上帝是敵軍的召集者。暗黑進路拒絕把這些經文靈意化為「公義的審罰」。
[4] 傳統解讀常感到尷尬，試圖淡化或靈意化。但哀歌的文本呈現的卻是創傷幸存者的真實聲音。
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