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因為神使他沒有智慧，也未將悟性賜給他。(伯39:17) |
神透過九種動物的生命特質向約伯揭示：真正的智慧不在於人的理解與掌控，而在於承認神的絕對主權。從獅子的獵食到鷹鳥的飛翔，每一種生物都在見證神奧妙的設計與供應。
A. 獅子與烏鴉，誰使它們得飽足（38:39 - 41）
B. 山羊與母鹿，誰曉得幾時生產（39:1 - 4）
C. 野驢與野牛，誰都不會馴服它們（39:5 - 12）
D. 鴕鳥的生產，誰奪去它的智慧（39:13 - 18）
E. 馬的力與鬃，誰能使它笑傲戰場（39:19 - 25）
F. 大鷹的飛翔，誰賜予了它們智慧（39:26 - 30）
獅子與烏鴉，誰使它們得飽足（38:39 - 41）
這裡提及的母獅和烏鴉雛鳥有什麼相通之處？它們都要為食物奔波，於是那旋風中的聲音在談及兩種動物時都問「誰為它們預備食物？」。不過獅子是在隱伏處埋伏獵食，而烏鴉雛鳥只能向神哀鳴求助。[1]
山羊與母鹿，誰曉得幾時生產（39:1 - 4）
即使現代醫學發達，也沒有人確切知道野山羊和母鹿何時生產。這或許是在挑戰約伯——人不知動物何時生子，更無從知曉動物成長的奧秘，只能看見「這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回」（39:4）。
野驢與野牛，誰都不會馴服它們（39:5 - 12）
驢與牛都是古代人生活的重要幫手，前者可供人騎乘和運載重物，後者可以助人耕田、提供肉食。然而野驢和野牛卻難以被人馴服使用，所以人不會把工作交給它們，即便它們力大無比，因為它們難以被掌控（39:12） 。
鴕鳥的生產，誰奪去它的智慧（39:13 - 18）
鴕鳥粗心地把蛋留在地上保溫，卻不知道蛋常會被自己或野獸踩碎。即便有雛鳥出生，它也不知悉心呵護，仿佛雛鳥與它毫無關係。即便這樣會導致幼鳥無法存活，它仍然渾不在意（39:15 - 16）。為什麼鴕鳥會做出這些愚蠢行為？因為神沒有賜予鴕鳥智慧，儘管鴕鳥奔跑時速度比馬還快（39:17 - 18）。
馬的力與鬃，誰能使它笑傲戰場（39:19 - 25）
當談及馬時，重點並非說明約伯沒有賜給馬力量，而是在於描述馬如何勇敢地衝上戰場，不因刀劍畏縮。即使「箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲」（39:23），它也只會「一聽角聲就不耐站立」（39:24），勇往直前，只會聽從軍長的號令向前奔馳（39:25）。
大鷹的飛翔，誰賜予了它們智慧（39:26 - 30）
這裡講論的是天上的飛鷹，第27節所述大鷹的行為當然不是因為約伯的吩咐，這只是引言。重點是說明大鷹棲居山峰，卻能遠遠察覺食物所在，哪裡有死去的動物，它們就飛往哪裡覓食，甚至雛鷹也具備這種本能。這裡以鷹以死去動物為食的習性，說明它們的生存之道。[2]
「豈是藉你的智慧嗎？」（39:26下）。這一章中各種生物的可靠與不可靠、聰明和愚笨、勇敢與本領，無不說明是神決定它們的生活方式，人只是發現並利用它們的特性，而不是人賦予它們智慧。
「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」（39:2），為什麼以色列人在被擄回歸後會陷入無國無尊嚴的悲慘境地？耶和華在第39章的言論，是對一開始這個問題的進一步回應。因為他們自以為聰明，自以為靠自己就能解決一切問題，實際上卻缺乏真正的智慧。最終只收穫無盡的痛苦、僵化的傳統，以及連自己都無法信服的教條，所以神的旨意也變得模糊不清。
【祈禱】「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的。」（代上29:11）
主啊，求祢使我謙卑，讓我承認祢是萬有的主宰，在祢的智慧前甘心降服。奉主名求，阿們。
【後記：說明當天國來到，耶穌引用39:30】
當法利賽人質問耶穌「神的國幾時來到？」（路17:20）時，耶穌回答：「神的國來到不是眼所能見的。」接著祂描述末日的景象：「日子將到...要取去一個，撇下一個。」（路17:22
- 35）並指出，正如挪亞和羅得的時代，神國的降臨往往在人們日常生活的時刻突然到來（即便那時人們正沉溺於罪中）。當門徒困惑地問：「主啊，在哪裡有這事呢？」耶穌引用這段經文回答：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」（路17:37）
耶穌在此引用39章神對約伯的教導，深刻揭示：人若倚靠宗教傳統、知識學問，即使是關於神的知識，也無法真正認識天國。唯有謙卑順服、全心跟從的人，才能得見神的國，並領受從神而來的真智慧。
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