4. 《靠聖靈行各樣的善事》（多3:1-15）

他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。(多3:5)

「你要提醒眾人...」（1a），來到這信的結束，保羅作出總結的勸勉，是用自己的生命改變作見證，並藉此說明聖靈的大能，結束前他吩咐了提多一些事務，然後用祝福作結。

A. 總結勸勉。1-11
  A1 保羅的見證，1-5
  A2 主賜人聖靈，6-8a
  A3 行善不行惡，8b-11
B. 最後的話。12-15
  B1 最後的指示，12-14
  B2 最後的問安，15

保羅的見證（1-5）：
「預備行各樣的善事」（1d），保羅用這樣的一個勸勉來總結全書，是的，建立健康的教會，目的就是要教會眾人行善，當然不是指一般的善行，而是按照神的話語行事（如弗2:10; 另參提後3:16-17）[1]。所以對人對事不會惡意批評、不採對抗態度。[2] 而是要像主耶穌教導一樣，總要做使人和平的事，所以眾人都要「溫柔」行事，所謂的溫柔，說明做事的態度就是照著聖經所講的，活出有愛的生命，然後必能得著神的應許（參太5:5）。3-5節是保羅自己的生命見證，提及自己和他的同工們與其他不信主者本來沒有分別，都是罪人，但如今都可以不悖逆、不受迷惑、不彼此相恨，只因為天父的慈愛，拯救了他們，然後因著聖靈的洗禮，生命被更新過來，才可以活出新生。

主賜人聖靈（6-8a）
「聖靈就是…」（6），為甚麼聖靈可以幫助信徒的生命更新？6-7節是一小段插入的話（從下文的8a可知，6-7節實是一段當時的信仰告白，事實上，聖經學者更告訴我們，這是一段當時在教會頌唱的詩歌），提醒讀者有關聖靈的工作，說明聖靈是叫人得力的源頭，明白真理的原因，只要常常被聖靈充滿（厚厚澆灌在我們身上），人就可以經驗新生命的恩典，活出永生的盼望。「這話是可信的」（8a），6-7節是信仰告白，8a則是保羅對這話的肯定（背書，endorsement）。

行善不行惡（8b-11）：
甚麼人可以常常經歷被聖靈的更新？8b節接著說，留心做正經事業的信徒可以，「留心做正經事」原文其實是「留心行善」，甚麼是行善？ 就是照著神的話語行事，諸如活出彼此相愛的命令，為主作見證等，信徒生活若能如此，必然可以常常被聖靈充滿，作新造的新人。甚麼人可以常常經歷被聖靈的更新？就是這信的1-2章的指示，[3] 然後保羅在10-11節提出一個嚴厲的警告，就是那些不受教者，經過一兩次警戒後依然故我者，要將之棄絕！即拒絕他們參與團契生活。[4]

最後的指示（12-14）：
保羅在這信結束處告訴提多一些事務安排，以及簡單提點做那些事的屬靈意義。

最後的問安（15）：
從這個結束問安語可知，這信其實不單是給提多看的，而也是給提多正在牧養的不同教會眾人看的（給不同的家庭傳閱），最後更祝願那些教會常有從神來的恩賜，叫教會茁壯成長。

甚麼人可以常常經歷被聖靈更新？按保羅信中的教導，是那些常常靠聖靈行善的人、藉著聖靈所賜能力踐行神話語的人、常常活出有愛的生命的人，和常常作主見證的人。你也是這樣的人嗎？

作主見證就是活出常常行善的人
作主見證就是活出道成肉身的人
作主見證就是活出彼此相愛的人

奉主耶穌的名祝福你，常常被聖靈充滿，常常選擇與聖經的教導對齊，常常為主作見證，阿們。

【祈禱】
他（保惠師聖靈）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16:8）
聖靈啊，求你更充滿我，好叫我常常察覺自己的罪，叫我常常用你所賜的能力活出真理的教導，活出有恩典和真理的生命，阿們。

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[1] 對政府或其他的事情, 我們有一個目標, 就是成全主的美意。

[2] 雖然基督徒因信耶穌成為天國子民, 但仍然是所在國家的人民, 受所在地政府管治下生活, 有自己所屬的民族和國家。傳福音、為主作見證、跟從主腳蹤行都是基督徒的當盡本份, 但作為公民, 要知道基本責任…

[3] 包括第一章提及的不要跟從假教導，和第二章講的活出合乎真理的生命等。

[4] 具體是否要將之驅逐離開教會等, 則不得而知, 但停止與之相交的生活卻是十分清楚。。

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9月26主日崇拜講道錄音

3. 《道成肉身，顯出善行》（多2:1-15）

你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直、端莊。(多2:7)

提多書第二章這信的中心部份，保羅在此提出基督徒的一些生活勸勉，他不是列出一套道德規範，而是展現出福音如何在不同年齡、性別、社會角色中，塑造出一個與世界截然不同的群體。這段話語重點不在於行為本身，而在於行為背後的生命——因信而得的新生命。

A. 合乎真理的生命。1-10
  A1 勸勉老年人，1-3
  A2 指教少年人，4-8
  A3 僕人的順服，9-10
B. 真理的生命見證。11-15
  B1 神救人恩典，11-14
  B2 用權柄教人，15

勸勉老年人（1-3）：
保羅提醒提多要講「合乎純正教義的話」（1），不同年齡和身份的人要活出「合乎」教義的生活，因著他們的人生經驗和身體狀態有異。對年長的男人，保羅要求他們「有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵」（2）。這不只是道德要求，而是呼召他們成為群體中的穩定力量。對年長的女人，他則說要「舉止行為要恭敬，不說讒言」，更要用善道教訓人。她們的角色不只是自守，更是要成為年輕人的榜樣與導師。

指教少年人（4-8）：
年長信徒若能做出那樣的生命見證，可以成年輕婦女的榜樣，叫她們曉得愛丈夫、愛兒女、自守、貞潔、料理家務、待人有善，和順服自己的丈夫。這些教導在現代可能引起爭議，但保羅的重點不是性別角色的劃分，而是要讓信仰在家庭與日常生活中具體化。年輕的男人則被簡潔地勸勉「凡事要自守」（6），而提多自己也被要求「凡事要顯出善行的榜樣」（7），並以「誠實、端正、無可指責」的言語教導人。

僕人的順服，9-10
保羅對僕人的教導叫人驚訝。他並沒有鼓勵反抗制度，而是呼召他們在現有的處境中活出福音的見證：「凡事順服主人，不頂撞，不私拿東西，要顯為忠誠」（9–10）。這不是屈服，而是要在最卑微的角色中，活出一種與世界不同的價值觀，藉此踐行凡事尊榮「我們救主神的道」。

神救人恩典（11-14）：
「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（11-12），保羅這裏的言說，並不是出於律法主義，而是根植於福音的核心，是本章的神學基礎：行為的改變，是因為救恩已臨到，是因為我們正在等候那「有福的盼望」，就是耶穌基督的再來。第14節更清楚說明基督為眾人捨己，救贖他們脫離罪惡和潔淨他們，目的是叫他們成為神的子民，認真把聖經教導活出來（「熱心為善」的意涵）。基督徒不是靠行為得救，而是因為被救贖，才活出與救恩相稱的生命。這不是道德主義，而是新創造的生活方式。

用權柄教人（15）：
保羅吩咐提多要用權柄教導，說明這是牧者的責任——要幫助群體活在福音的大能中，不被文化、慾望或制度所吞噬。

這段經文提醒我們，信仰不是抽象的理念，而是要在生活中被看見。福音不是只改變我們的地位，更改變我們的性格、關係與群體的樣貌。教會不僅是一群有共同信念的人，教會更是一群被救恩塑造、在生活中彼此扶持、共同見證的人。求主保守和憐憫，叫我們不只是聽見福音後，停留在認識福音的內容，和接受福音的教導，而更是讓我們自己的生命成為福音的見證，使我們在各樣角色中，都活出那「尊榮神的道」的見證。

【祈禱】
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。（約1:14）
主啊，用你的寶血大權能塑造我的生命，使我能夠活出福音的大能，用我的生命成為福音的見證，叫道成肉身在我的生命中成就，阿們。

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2. 《行出與神對齊的生活》（多1:10-16）

他們說是認識神，行事卻和他相背，本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。(多1:16)

在克理特（或“革哩底”）各城設立長老和監督是提多在革哩底留下的原因，目的是叫這些教會能「堅守所教真實的道理」（1:9）。克里特教會那時面臨兩股威脅：一是來自外在文化的扭曲力量，二是來自內部宗教化的偏差。這兩種挑戰使教會偏離福音的核心，使教會的健康成長大受威脅。事實上，從使徒行傳可見，這是初代教會常常面對的挑戰。

A. 克理特人本身文化。10-13上
  A1 許多人不服約束，10-11
  A2 愛說謊話的惡獸，12-13上
B. 猶太文化宗教偏差。13下-16
  B1 要在真道上純全，13下-14
  B2 口是心非的信仰，15-16

許多人不服約束（10-11）：
在說明提多在克理特的那些任務後，保羅在此講論那裏的情況，因為那時當地眾教會都在不同程度上被假教導影響，於是「許多人不服約束，說虛空話欺哄人」（10），他們的講論嚴重影響信徒跟從主的話語行，特別是「奉割禮」的克理特人，他們以為行了割禮就真知道聖經真理，並把持教導的職事，作錯謬的教導，使神的家受損，以致信徒的家都受敗壞。

革哩底人當做的（12-13上）：
「克里特人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶」（12），這位本地先知應指米尼德（Epimenides），他是當地廣受人尊重的智者，[1]保羅引用他的話，並非要貶低克理特人，而是指出：連克里特人自己都承認，他們的文化中存在深層的道德問題。古代克里特以欺詐、暴力、貪婪聞名，這些文化特質很容易滲入教會，致令信徒的生命未能擺脫舊有的價值觀，而未能被福音更新。保羅提醒提多，這些外在影響若不被辨識與處理，會破壞教會的見證。

要在真道上純全（13下-14）
除了克理特文化的左右外，教會還飽受猶太宗教的誤導，所以保羅寫上「猶太人荒渺的言語，和離棄真道之人的誡命」（14），這些人強調人為的規條、傳統與儀式，卻忽略福音的核心。他們以宗教語言包裝自己的權威，以人為的誡命取代上帝的真理，使信徒以為敬虔是靠遵守規條，而不是靠生命被福音更新。事實上，那些看似敬虔的事使人遠離福音，和偏離真道，因為它們把焦點從基督轉移到人的努力、人的規條和傳統。於是基督信仰成為一個以行為換取認同，和以規條取代恩典的宗教。

口是心非的信仰（15-16）：
「潔淨的人，凡物都潔淨；不潔淨的人，甚麼都不潔淨」（15），這句話不是關於飲食，而是關於內心，保羅用這話揭示上述兩種挑戰的根源，若一個人的生命被福音更新，他的思想與行為會從內而外被轉化；但若一個人仍然活在舊的人生觀裡，即使外表敬虔，他的心仍然未被福音觸動。這就是為何保羅說：「他們自稱認識神，卻在行為上否認神。」

外在文化的扭曲與內在宗教的偏差，最終會令基督徒的生命與福音脫節。人可能口中宣稱認識神，卻因活在錯誤的教導中，使行為否認了信仰。保羅提醒提多，教會的純正不是靠辯論得來，而是靠生命被福音塑造。領袖的責任不是維護一套正確答案，而是確保群體活在福音的真實中。

因此，這段經文的核心呼召，是在外在與內在挑戰中，讓福音成為教會真正的核心。唯有如此，教會才能在世界中成為新創造的見證，而不是被文化或宗教化的外表所吞噬。

【祈禱】
他們說是認識神，行事卻和他相背。（多1:16上）
我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。（加5:25）
聖靈啊，求你常常來充滿我，叫我在外在與內在挑戰中持守福音，教我如何靠聖靈行事，叫我的行為與所信的道一致，阿們。

---

[1] 所謂本地先知只是尊稱，並非神的先知Cook, John Granger. “Titus 1,12: Epimenides, Ancient Christian Scholars, Zeus’s Death, and the Cretan Paradox.” Zeitschrift für Antikes Christentum, 25(3), 2021, pp. 367–394.

 

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1. 《堅守真道，榮神益人》（多1:1-9）

堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。(多1:9)

「神的僕人…」（1），本書開宗明義說明是使徒保羅寫的信，傳統相信這書像提摩太前後書一樣，寫在相同時期，為了鼓勵留在一處地方牧養教會的年青傳道人寫的信，提摩太書信是給留在以弗所的提摩太寫的，而本信則是寫給留在革哩底（今稱克理特）作牧養的提多寫的。提多是一個外邦人門徒。

A. 祝福與問安，說明目的，1-4
B. 長老與監督，說明要求，5-9
  B1 作長老的要求，5-6
  B2 作監督的要求，7-9

祝福與問安，說明目的（1-4）：
「願恩惠、平安從父神和我們的救主基督歸與你」（4下），像其他保羅書信一樣，這信開始也有問安和祝福語的標準格式，也像其他保羅書信一樣，藉著祝福與問安的言說把寫這信的目的點題，1-4節的問安語說明本信是關乎怎樣持守真道，與假道理劃清界線。

作長老的要求（5-6）：
「我從前留你在革哩底…」（5），問安以後，保羅提到安排提多在革哩底（即今天的克理特島）的任務，是要把那「沒有辦完的事」辦好，那是甚麼？保羅雖然在當地建立了教會，但教會還沒有健康成長，所以提多的任務就是要協助革哩底的門徒建立健康的教會，包括在各城設立長老和監督，注意長老是初代教會的長執的稱呼，所以用的是眾數，而監督則可理解作長老中的主席，所以用的是單數。第6節提及但凡是全家信主者，與及有與蒙恩相稱的生活行為者就有資格作長老。

作監督的要求（7-9）：
這裏說明在眾長老中所選作關監的有更多的要求，在此加入了另外的準則，因為監督是教會的管家，所以提及對他的個人品格有更多要求，特別是第9節說明這人要「堅守所教真理的道理」，因為要將純正的真理勸化信徒，並且要用真理把爭辯的人駁倒。長老們怎樣才可以堅守真實的道理？

教會要把真理有效教導，就需要有人教導，所以保羅重提當日把提多留在革哩底教會的其中一個重要原因，就是要在各城「設立長老」和「監督」。對於這些長老和監督，要求是十分嚴格的，要有美好的生命見證，既在教會裏，也在家中，在社區裏都要有好名聲才可以被任命，因為他們要藉著生命見證神，這樣，在教會時日久了，被眾稱許的好人都可以做長老和監督了，是這樣嗎？

好人就可以做長老和監督，就好像人說基督徒都是好人，是否所有好人都是基督徒？答案都是否定的一樣。是的，做好人確是基本條件，但除此以外，有比這更重要的！

「堅守所教真實的道理」（9），保羅用這註腳來結束本段講論，為要強調不管甚麼事情發生，不管環境如何，始終能照著神的話語行是最重要也是最根本的要求。去教會的人，不是為了去見見朋友，而是要去聽神的話語，去學習行善，然後被差出去為主作見證，靠的不是傳統教化，或約定俗成的規條，不是因為那裏有好人，門徒可以作神的工，靠的是聽從神話語，神的道被踐行。

蒙救恩，得更新，事奉神，建立人，有這樣生命的多會被說成是好人，但不是所謂的好人都有神同行，只有神那可信可靠的話語才可以使人得救恩、得更新，可以事奉神、建立人，但知道這道理還不夠，更重要的是付諸實行，更要始終如一的行。我們要常常為教會的長老、牧師、傳道，和長執成為這樣的人祈禱。

【祈禱】
堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。（多1:9）
主啊，求祢帶領教會的教牧同工與長執們常常把所信的道踐行，以真理建立人，用他們的生命去影響其他人生命，讓別人從他們身上看見耶穌，阿們。

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39.《各人任意而行的世代》（士21:15-25）

當時以色列人離開那裏，各歸本支派、本宗族、本地業去了。那時，以色列中沒有王，各人任意而行。（士21:24-25）

 「以色列人就把所存活基列雅比的女子給他們為妻…」（14），以色列聯軍領袖發現那四百個基列雅比的女子不夠給便雅憫逃脫的六百人為妻，他們又想到另一荒謬的事。

A. 便雅憫人的絕後，15-18
B. 搶示羅女子為妻，19-22
C. 便雅憫重修城邑，23-25

便雅憫人的絕後（15-18）：
「百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派」（15），按道理，雖然四百女子不夠六百便雅憫勇士為妻，但所謂以色列人缺一支派這問題基本上不再存在了，他們這樣說大概是為便雅憫人設想，不想有人沒有妻子，這本也是好意。因為眾人曾經起誓不能將自己的女兒給便雅憫人為妻，如何解決那不足的二百個以色列女子的問題，他們可以做些什麼才好？

搶示羅女子為妻（19-22）：
最後，他們竟然決定讓便雅憫人去示羅的葡萄園搶以色列女子為妻，這是甚麼道理？因為被搶的女子就不算是以色列人父母把女兒給便雅憫人為妻了！為了幫助便雅憫男人都有妻子，可以這樣一錯再錯，就是因為他們隨便起了一個「不能將自己的女兒給他們為妻」的誓言！為甚麼要這樣搶女子為妻而不能好好安排女子給便雅憫人為妻？因為這樣被搶的女子就不算「將自己的女兒給他們為妻」！這真是何等的荒謬！真的是沒有最荒謬，只有更荒謬！

便雅憫重修城邑（23-25）：
於是那些便雅憫男子就照樣去行了，按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻，可憐那些在示羅葡萄園的少女本來只是到那裏為慶祝葡萄收成跳舞（這是當時的習族），結果竟然身不由主的被搶回便雅憫地的城邑，便迫做了便雅憫人的媳婦。於是，便雅憫人回到自己的地業去，重修城邑居住。這事以後，以色列人領袖就離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。

就這樣，最少有二百個在示羅葡萄園的以色列女子就成為那些胡亂起誓者的犧牲品，而那些搶得女子回家的便雅憫人就回自己的地業，重修之前以色列聯軍燒毀的城邑，而支派聯軍就各歸本派，本地業去，士師記這樣的報告像是告訴讀者:「好了，一場危機得到解決了，便雅憫支派可以重新建立起來了，各人都各自歸家了」，真的是這樣嗎？不是的！

「那時，以色列中沒有王，各人任意而行」（25），這語句緊接在那看似危機得到化解的報告後出現，實是要告訴每一代的士師記讀者，這些所謂的神子民沒有解決任何問題，而只是繼續製造新的問題！用不義的方法去解決因不義而產生的問題，只會帶來更大的不義！

「那時，以色列中沒有王，各人任意而行」，士師記就這樣結束了，「那時」告訴我們，以色列人那一個時代的生活就是這樣的混過去，因為他們心中沒有主，因此不曉得上主就是他們的王，他們各人都自己作主，自己作王！「誰是我們的主，誰是我們的王？」，這是士師記千百年來要每一個讀者思考的問題。我們的答案是甚麼呢？

【祈禱】
榮耀的王是誰呢？就是有能力有大能的耶和華，在爭戰中有大能的耶和華。（詩篇 24:8）

主啊，作我的心中王，免得我迷失。掌管我的道路，使我不再任意而行，求你用愛引導我走完人生的路程，榮耀祢聖名，阿們。

38.《為他們的弟兄後悔》(士21:1-14)

以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔，說：「如今以色列中絕了一個支派了」(士21:6)

「我們都不將女兒給便雅憫人為妻」（1），當以色列各支派在米斯巴議決出兵基比亞時，曾經作出這樣的誓言，因這荒謬的誓言他們擔心便雅憫人會絕後，為了彌補這個荒謬的決定，他們竟然做出更荒謬的決定！

A. 為便雅憫人滅族後悔，1-7
  A1 為便雅憫人痛哭，1-2
  A2 因為絕了一支派，3-7
B. 為便雅憫人娶妻操心
  A1 殺死不起誓的人，8-11
  A2 四百婦女被逼婚，12-14

為便雅憫人痛哭（1-2）：
大勝而回的以色列人沒有歡呼，卻是痛哭，因為這時他們才發現便雅憫人只餘六百男子，婦女都在戰事中被他們殺了！而他們已經在米斯巴大會上起誓不將女兒給雅憫人為妻了，便雅憫人若不能娶以色列女子而要娶外邦女子為妻，生下來的就不算是以色列人了，他們為此痛哭，因為十二支派中從此將會少了一員！

因為絕了一支派（3-7）：
「耶和華以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？」（3），以色列人為此而哭，這是悲哀的，但他們這樣向神禱告時，大有責怪神竟然會讓這樣的樣的事發生，是耶和華的錯，也是耶和華的責任，而隻字不提做成這局面的不是耶和華，而是他們自己。他們怪責上帝，因為他們在米斯巴時曾經在上帝面前起誓不將女兒給便雅憫人為妻！

殺死不起誓的人（8-11）：
「以色列支派中誰沒有上米斯巴到耶和華面前來呢？」（8），在他們的哭聲中，忽然有人提出這問題，對，若以色列人有些甚麼人當日沒有去米斯巴的，就沒有參與起誓，那麼他們的婦女就可以給便雅憫人為妻，於是他們查出原來那些住在一處叫作基列雅比的以色列人沒有去米斯巴，所以那誓言在他們身上就不適用了。這究竟是可幸還是不幸？可憐這些本來沒有參與以色列這次滅族屠殺的男人和已婚婦人竟然因此被屠殺。屠殺基列雅比的行動也是出師有名的，因為按他們自己的說法，「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」（5下）。

四百婦女被逼婚（12-14）：
這事以後，全會眾就打發人去臨門磐的便雅憫人那裏，向他們說和睦的話，於是那六百個便雅憫人都回到便雅憫地了。然後，在基列．雅比屠殺事件中剩下的四百個處女都被迫嫁給那六百便雅憫人為妻！這是甚麼民族？這是甚麼道理？只因為他們都稱作以色列民，但卻都是任意而行的人。

「以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔」（6），為甚麼會有這不幸事件發生？就是因為以色列人都後悔了，人後悔了，通常會改過自新，但這些以色列人顯然沒有從之前的惡行中學到功課，他們做出來的竟然是另一次的惡事！為甚麼會有這樣的事？因為他們都沒有尋求神的帶領,[1] 接二連三都是任意而行！他們的後悔只是因為殺得太多便雅憫人，而沒有意識到問題的本質，於是他們繼續不曉得上主是他們的王，繼續任意而行！

今天當我們後悔所作的事，深切反省的時候，我們不是要改變另一種方式去行惡，而是必須要認自己的罪，然後照著神的教導去行，即使因此蒙受損失，但決不能任意而行。

【祈禱】
他（聖靈）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16:8）
聖靈啊，求你光照我，叫我看清自己的罪，更叫我靠著你所加的力自己責備自己，好叫我不會任意妄為，不會羞辱你的名，阿們。

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[1] 在上一章攻打基比亞人的報告中, 表面上他們每次都有尋求神, 但其實他們已經決定了滅絕基比亞人, 他們的尋求其實只是利用神去合理化他們的惡行！

37.《用刀殺盡便雅憫人》（士20:36-48）

那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人，轉身向曠野逃跑，到了臨門磐，就在那裏住了四個月。（士20:46-47）

 以色列支派聯軍出兵是為要追究那些匪徒在基比亞做在利未人身上的罪行（20:6），要從以色列人中除掉這惡（20:13），但當他們在第三次戰事得勝以後，卻進行了一場滅絕支派的大屠殺！

A. 便雅憫人知道自己敗了，36-40
B. 便雅憫人死了一萬八千，41-44
C. 便雅憫人餘種在臨門磐，45-48

便雅憫人知道自己敗了（36-40）：
當便雅憫人看見有煙氣如柱從基比亞城中上騰，原來那些被他們大軍追趕的以色列人只是詐敗，雖然他們殺死了三十個以色列人，原來以色列有另一隊伏兵乘虛闖入基比亞城，用刀殺死全城的人，並在城中放火！

便雅憫人死了一萬八千（41-44）：
那些本來還滿心以為可以像前二次那樣輕易取勝的便雅憫人精銳部隊這時知道大勢已去，這時當他們看見那些詐敗的以色列人轉過頭來，就甚驚惶，「因為看見災禍臨到自己了」（41下），因為那些從城出來的以色列人也朝他們的方向衝過來，他們此刻只能往曠野逃跑，結果便雅憫精銳部隊當下被殺的有一萬八千人。

便雅憫人餘種在臨門磐（45-48）
眼見戰敗，餘下的便雅憫人已丕能回城中去，於是大軍就向曠野逃跑，直向臨門磐奔去，那是位於耶路撒冷北面的一處岩石或峽谷，便於防守，在逃亡的路上，先後再有五千人和二千人被殺，最後只有六百勇士能夠逃到臨門磐，可憐這六百人竟然成為本來心高氣傲的便雅憫人的餘種，因為那一天以色列聯軍竟然乘勝進入便雅憫人管治地區，把各城中的人和牲畜都用刀殺盡！

都用刀殺盡的，不是迦南的外族人，而是便雅憫人！耶和華確曾吩咐以色列人要用刀殺盡那些引誘他們去敬拜事奉外邦偶像的人，他們卻聽若罔聞，既不聽吩咐行，更公然跟從外邦人同行，但同族的便雅憫人卻遭這幾乎滅族的厄運！

教會裏的人事鬥爭有時會比教會外的更慘烈更加叫人痛心，特別雙方都說是有從神而來的感動和領受，然而當人被情緒牽動，被怒火攻心，就會失控，就會互相攻擊，人不能自救，信仰群體也不能，只有主賜下的聖靈才夠止息人的紛爭，只有使人謙卑順服的聖靈在教會運行，人才會凡事謙虛，才會彼此饒恕，和平聯絡才有可能。求主憐憫，求主施恩，叫教會常聽從神的話語，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

【祈禱】
凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。（弗4:2-3）
主啊，求你叫教會順服聖靈的帶領，看別人比自己強，用愛寛容不同的人，好叫各人可以和平共處，保守在你裏面的合一，阿們。