與馬同跑I (每日讀經講座, 耶12:5)

耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？

你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？(耶12:5)

--------

(1). 甚麼是與馬同跑? 何時何地方何意義?

可能嗎? 想像一下【追巴士, 不是一次, 是多次, 一生…】

為甚麼《耶》有這樣的話? 因為神呼召耶利米作時代的先知, 宣講了約二十年以後, 他已經身心疲累, 並且腹背受敵, 當他與神爭辯時, 神給他的回應。爭辯甚麼?

為甚麼? 惡人道路亨通, 自己卻像將宰的羊(12:1-3, 11:19), 「這地悲哀, 通國的青草枯乾, 要到幾時呢?」[1]

1.1 略述耶利米蒙召到聖殿宣講

這時是聖殿宣講後, 約是約雅敬王第二/三年

1.2 與馬同跑的意義

「你若與步行的人同跑(意義run with men on foot…」,

耶和華這回應說明耶利米將要遇上更多的敵擋, 所謂

與步行的人同跑, 在平安之地芸芸只是比喻, 用這比喻為要說明更難走的路在前頭, 要在約但河叢林走, 提醒他不單活在安舒區(comfort zone), 也要走進不信的人群中。[2]

1.3 「與馬賽跑」, 怎可能呢? 誰可以做到?

這一段耶利米與神爭辯的話為甚麼會出現在先知書呢? 「與神爭辯的話」夾在「審判信息」中有甚麼意義嗎? 若然我們知道耶利米書的第一批讀者是已經活在被擄巴比倫的話,[3] 我們就可以明白, 每一代聽到或讀到這書卷信息的人都在不同程上面對當日耶利米的困難, 都要預備與馬同跑。

在一個被罪扭曲的人世間, 我們都要學習與馬同跑, 不管我們是甚麼身份, 因為信徒總是社會裏的少數, 我們要在世上活出神的道本來就不容易, 但我們更被告之要履行大使命, 在各處為耶穌作見證, 我們就好比當日的先知所面對的一樣, 我們都要與馬同跑, 怎可能呢?

---

[1] 先知抱怨: 為甚麼這些只是口與主相近, 實質是心遠離主的祭司、文士、先知、領袖, 仍然可以得主保守, 可以如常生活; 而自己竟然被這些人逼迫, 只能像將宰的羔羊(11:19), 為甚麼不是主要把他們看作將宰的羔羊? 因為他們的惡行, 地悲哀, 草枯乾, 牲畜和飛鳥都滅絕了, 這樣的事究竟還要繼續到幾時呢? 所以這些悖逆的人到如今都不相信懲罰要來, 狂言:「他看不見我們的結局」(4)。

[2] 叢林的路既不平坦, 又多彎路, 更會有獅子和豹等猛獸出沒。「叢林」一詞原意為「驕傲」, 約但河邊的叢林可能指猶大國的生活。

[3] 耶利米書52章報告了約雅斤王被擄37年在巴比倫被釋, 並且直到死時都可以在巴比倫王面前吃飯(耶52:34), 說明讀者活在被擄事實中,。

教會合一的困局與出路 (弗4:2-3)

凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。(弗4:2-3)

A. 教會合一的困局

今天不少信主多年的基督徒常會抱怨教會「不合一」，因為在他們的教會生活裏，常看見信徒之間有因為個人的生活習慣或對事物看法的不同，而產生紛爭、不和甚至磨擦，這種情況會在團契小組裏發生，在一些教會活動中出現，也常見於一同事奉的團隊裏，當「不合一」的事件出現後，輕則會引致信徒間心中築起了牆致彼此不信任，重則叫事工受影響致令果效不彰，更甚者有人會因此離開該堂會，改去別處堂會聚會，更嚴重者當事人由此對教會產生反感甚至離開信仰。所以信主多年者常慨嘆合一真的不容易，甚至認為根本不可能，究竟問題出在哪裏? 是誰的責任？

面對這樣的情況，很多人都會想起弗4:2-3的經文，因為這裏談到神已經藉著聖靈賜下合一，[1] 眾人只要凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，人際關係是可以重整的，怨恨可以化解的。然而，即使有這樣的應許，教會的不合一卻不斷在教會重覆發生? 信徒怎樣才可以突破教會合一的困局呢? 教會合一真的不可能嗎? 教會要做些甚麼才可以建立信徒間的關係? 是要多搞一些聯誼活動嗎? 或在團契小組裏多編排一些文娛康體週，這樣做可以嗎? 以弗所書有關「聖靈所賜合而為一的心」究竟給教會甚麼啟示呢?

要明白以弗所書為甚麼會談及「聖靈所賜合而為一的心」，我們必須要明白這語句在以弗所書裏究竟何所指，特別有關文中提及「合一」所指為何，我們可以把以弗所書作如下的分段：[2]

A. 問安與祝福。1:1-13

B. 為教會真知道基督的身體祈禱。1:14-23

C. 新群體，神的創造、傑作和奧秘。2:1-3:13

B’ 為教會真知道基督的愛祈禱。3:14-21

D. 新生命，聖靈恩賜、更新和充滿。4:1-5:21

E. 新生活，信徒婚姻、工作和事奉。5:22-6:20

A’ 問安與祝福。6:21-24

B. 以弗所書的焦點是教會

以弗所書的焦點是教會，歷來都是研究新約教會論的重要經典參考，所以全書在開始和結束的兩段祝福與問安的話語中間雖然談及了不少的事項，但若能理清其文脈，不難發現其焦點所在都是有關教會的事情，[3] 於是我們看見以弗所書兩段著名的祈禱話語都是為教會不同方面祈禱，首先第一段祈禱清楚指出教會是基督的身體，然後在這個認知上，2:1-3:13進一步說明教會作為基督的身體的獨特性，是人際關係的各種群體不能與之相比的，因為這個新群體是神的創造，是神手中的傑作，所以屬於教會裏的每一個人都有能力把神的話語行出來，藉著教會的見證，神的話語不再只是一堆律例規條，因為神要用教會把歷世以來隱藏的奧秘揭示出來，叫人看見神的榮耀。

保羅在第二個祈禱段落(3:14-21)談及自己怎樣為收信人真知道神的愛祈禱後，就直接指出因著基督的愛，這個新群體就可以靠著聖靈所賜的力量活出與蒙恩相稱的生命，聖靈可以叫教會與神合一，因為聖靈所賜的生命叫教會裏的每一個人都可以脫去舊人，穿上新人，可以有能力不效法世界，所以保羅鼓勵信徒要追求常常被聖靈充滿的生命，使教會成為一個敬拜的群體。

有關教會的教導的第三個部份是關乎信徒每天生活的指示(5:22-6:20)，這些指示是沖著當時羅馬帝國的社會生活的慣常觀念而來的，從夫妻關係，僕人和主人的關係，以至父母與子女的關係，都因為相信耶穌基督而被轉化了，這些都是教會要有的見證，但人怎可以活出這樣的新生活呢？保羅在這段落的結束處提出信徒要常穿起全副屬靈軍裝才可以，因為這些新生活是連場與魔鬼撒但的連場爭戰，不是一個人的事，是全教會眾人的事。

C. 神給教會賜下甚麼的「合一」?

簡略探討過保羅在以弗所書裏談論的內容後，我們發現教會的合一確是這書信的焦點所在，然而除了在有關在教會的新生活部份談論過人際關係外(5:22-6:20)，保羅用了最多的編幅談論的是人神關係，或者更準確的說是教會與神的關係。事實上所謂的人際關係部份也不是講論怎樣在教會建立信徒之間的關係，「聖靈所賜合而為一的心」在新生活部份究竟扮演甚麼⻆色呢？答案是沒有！為甚麼保羅不在那新生活部份談論信徒在教會該怎樣對待其他信徒呢？又或者對教會的人事紏紛該怎樣處理提出指引呢？因為「聖靈所賜合而為一的心」指向的不是很多人以為的個人之間該怎樣建立和諧的關係，而是說明教會這個基督的身體怎樣可以與神合而為一。為甚麼說這裏的「合一」焦點不是人與人的關係，而是人與神的關係?

身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。(4:4-6)。緊接「聖靈所賜合而為一的心」的這兩節合共七個一的宣告清楚告訴我們，「合一」是教會與神的關係，因為第四節談論的三個「一」，一身體就是教會，一聖靈就是神，「同有一個指望」說明的就是教會與神的合一本來就是每一個信徒決志信主時得著的應許；第五節的三個「一」是用文學修辭技巧說明眾信徒(即第六節的「眾人」)因相信耶穌、受洗成為教會一份子的事實，第六節的一個「一」是總結神與眾人(教會)的關係，作為眾人的阿爸天父，神因此既是超越眾人之上，也常與眾人同行，更是住在眾人生命裏的。這三節具細無遺說明了聖靈所賜的「合一」是教會這信仰群體與神的合一，而非人與人之間的合一。聖靈賜給教會的合一具體是怎樣成就的呢? 這是4:7-16談及聖靈賜給教恩賜的原因。

「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」(7)，從這一節關開始，保羅給以弗所的讀者進一步說明為何他們可以竭力保守聖靈所賜的合一，因為神已經照著教會裏的每一個人的情況量給各人相應的恩賜，所以叫教會可以與神合一的恩賜都已經賜下了，所以合一不是一種不可實現的奢求或不切實際口號，而是一個只要人願意順服聖靈的感動，發揮各自的恩賜而必然可以達致的神的應許。

D. 教會合一的出路

 ..., ...

---

[1] 和合本譯作「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(4:3)，原來意思應是「以和睦聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一」(新譯本)。

[2] 參斯托得著, 陳恩明讀, 《聖經信息系列, 以弗所書》(台北: 校園, 1999), 24-25頁。另參”Ralph Martin, “Interpretation, Ephesians, Colossians, and Philemon,”(Louisville: John Knox, 1992), p.9-10。

[3] Klyne Snodgrass, “The NIV Application Comentary, Ephesians”, (Michigan: Grand Rapids, 2003), p.28.

門徒的家庭觀 (價值觀重整之旅 11)

詩 128

1  （上行之詩。）凡敬畏耶和華、遵行他道的人便為有福！

2  你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利。

3  你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。

4  看哪，敬畏耶和華的人必要這樣蒙福！

5  願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處！

6  願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列！

1. 《主必同行, 當剛強壯膽(一)》(書1:1-9)

我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。(書1:9)
-----------

「耶和華的僕人摩西死了以後」(1), 約書亞記開始的這語句說明, 本書是有關約書亞怎樣接續摩西帶領以色列人進入迦南應許地。[1]

A. 約書亞承傳任務, 必然成就, 1-5

B. 剛強壯膽三勸勉, 三個原因, 6-9

「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」(2), 摩西的死已經成為事實了, 約書亞真的可以帶領以色列人去過河得地嗎? 甚至凡他們的腳掌將要踏上的地, 神都要賜給以色列民, 真的嗎?[2] 約書亞真的可以帶領這百萬之眾嗎? 就是因為他曾經幫助過摩西, 戰勝過曠野路上的敵人(如亞瑪力人, 出17:8-15), 又曾經作為十二支派的代表去探過路, 曾經經驗過腳掌踏在那土地上, 看見過迦南地的美好嗎(民13章)? 不!

上帝這時告訴他這些話, 因為上帝清楚知道當時的情況, 當時以色列人已經站在約但河以東的岸邊了, 以色列人要過河, 然後攻城掠地, 上主更清楚知道約書亞這時的心境, 知道約書亞內心的惶恐, 擔心自己無力承擔帶領百姓這重任。所以上主三番勉勵他「剛強壯膽」, 要「剛強」就是要盡大的努力, 要「壯膽」就是要無懼困難…[3]

「你當剛強壯膽！…」(6), 這是第一個「剛強壯膽」勉勵, 主叫他剛強壯膽, 因為這不單是主對以色列人當日的吩咐, 而是早已對他們列祖的應許。列祖當時只是人口稀少的一族人尚且相信了, 何況那時他們已有百萬之眾。[4]

「只要剛強，大大壯膽…你的道路就可以亨通，凡事順利。」(7-8), 這是第二番「剛強壯膽」的勸勉。即使以色列人相信上帝要給他們應許地, 但人民怎會聽從約書亞呢? 所以主在這裏說明他當行當說的話就是律法書的話, 所以他只需要熟知那些話, 晝夜思想, 常說出律法書的話, 人民就會聽從, 道路就可以亨通。

「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕…」(9),  這是第三番的勸勉, 也是最重要的, 因為約書亞不是一個人去做成這事, 而是有耶和華與他同行, 無論他往那裏去, 「我豈沒有吩咐你嗎？」這語句提醒約書亞, 其實從前耶和華早已藉摩西說明, 主要與他同在, 只是他忘記了, 或是不相信(申31:6-8)。

今天神也吩咐我們做甚麼, 我們也感覺無能為力嗎? 藉著聖經或牧者或其他人, 神早已經告訴過我們當作的事, 當行的路, 只是我們仍然懷疑, 也不相信。神當日勸勉約書亞的話也是今天要勸勉我們的話, 只要相信神的應許必然成就, 時時記得起神的話, 我們也可以經驗神的同在, 聖靈的大能就可以在我們的心中發動, 在我們的環境中顯明, 因此, 我們都可以剛強壯膽。

「你當剛強壯膽」, 神今天也是這樣囑咐你, 不要怕。

---

[1] 因本書內容有許多參照申命記的地方, 因此有人把《約書亞記》看作是五經的續集, 事實上本書很多方面都有申命記的神學色彩。

[2] 包括「從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處」(3-4)。

[3] 雖然摩西離世以前, 曾經當著眾人任命約書亞接掌帥印(申31:7), 但約書亞比誰都清楚, 眼前這百萬之眾不一定都會聽他的, 因為即使神勇如摩西, 也曾經多番被挑戰與質疑。

[4] 不要說亞伯拉罕時期只有一家三口, 就是到了雅各下埃及時, 也只有七十人(見創46:27)。