18.《得潔淨, 得醫治》(太8:1-13)

耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」那時，他的僕人就好了。(太8:13)
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「耶穌下了山，有許多人跟著他。」(1), 馬太福音用這一個語句帶領讀者進入第二個敘事教導的段落, 同樣是記載耶穌的教導以前先有連串耶穌事工的報告, 這一次集中報告耶穌行了多個神蹟。
A. 大麻瘋的患者得醫治, 1-4
B. 百夫長的病人得醫治, 5-13

「主若肯，必能叫我潔淨了。」(2), 一個大麻瘋病人來到耶穌面前下拜,[1] 他這樣說是因為他相信耶穌有勝於文士和法利賽人的義, 所以他相信耶穌有使他得潔淨的權柄, 因為這正是登山寶訓的宣告(5:20)。

「我肯，你潔淨了吧！」(3), 這是耶穌對這個麻瘋病人的回應, 耶穌不單這樣說了, 耶穌更伸出手去摸他! 這是不可思議的事, 因為痲瘋病人早已經被社會遺棄多時, 包括自己家中的人, 就這樣他的大麻瘋就立即得了醫治!

「你切不可告訴人...」(4), 當這個得潔淨者歡喜若狂時, 耶穌卻對他這樣說了,[2] 為什麼不能告訴人? 因為耶穌不想眾人把焦點只放在他所行的奇跡上, 而輕忽了他所說的話, 因為那才是耶穌做這些事最根本的原因!

「只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」(4), 所以耶穌叫這個得潔淨的人這樣做, 好叫眾人知道耶穌果然不是要癈掉律法, 乃是要成全(5:18)。

「主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是疼苦。」(6), 當耶穌再回到迦百農時, 一個外邦人的官來找耶穌並對他這樣說話, 「我去醫治他。」(7), 當耶穌這樣回答他時, ...

「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。...」(8-9), 百夫長說的話是對的, 並且得到耶穌的稱讚。所以最終耶穌沒有去他那裏, 而只是說「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」(13)。

這一段裏的兩個神蹟, 同樣是有關人去找耶穌尋求醫治, 他們都得了醫治, 兩者得醫治的報告不一樣, 但兩者都強調使人得醫治的是耶穌的話語。

「惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」(12), 耶穌這一段說話並不是要講給百夫長聽的, 而是要給許多不信的猶太人聽的,[3] 這些人不是沒有神的話語, 而是不相信神的話, 而是只把焦點放在問題得解決而錯過了神話語的教導, 他們只等待一次又一次的找到耶穌, 而沒能在神已經宣告的話語中得力量。

藉著這兩個人去尋求醫治的報告, 馬太福音告訴我們要活出與蒙恩相稱的生命, 活出天國文化, 靠的是相信並照著耶穌的話語行。今天教會也只在追求神蹟奇事發生, 還是帶領人每天把神的話語踐行?

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[1] 大痲瘋患者不一定是今天的麻瘋病, 而是包括因各種皮膚病遭社會遺棄的人, 所以這些痲瘋病人不一定病得很重或帶有傳染性，但卻都被歸到一起。受利未記第十三至十四章所定嚴格的隔離條例管制。病人不僅可能成為健康方面的社會公害，令人討厭，而且從禮儀上說，他是不潔淨的。新約裡對其他疾病一律「醫治」，唯獨對大痲瘋病人是要「潔淨」（見10:8），而且還須得到祭司的察看和認可。這種病被看成是不治之症（王下5:7）。

[2] 這話曾多次重複, 包括9:30, 12:16, 16:20和17:9等。馬可福音有更多這樣的報告, 有學者稱這為Messianic secret, 並解釋了為何跟從耶穌的人始終不多的原因。

[3] 注意馬太福音成書就是要告訴猶太人耶穌真是他們等待已久的彌賽亞, 所以馬太福音編者把耶穌的這話放在這裏有其特別目的。

道成肉身 (系統神學第8講)

又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」(可8:29)

基督是猶太人期待已久的救主, 然而究竟基督是甚麼卻是教會歷史裏最重要探討的課題, 這稱作基督論的研究是被神學家認定為所有神學的支柱(巴特, Karl Bath), 並且指出有正確的基督論(潘霍華, Bonhoeffer), 才能有正常的基督徒生活。[1]

1. 道成肉身

道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。(約1:14)

1.1. 道成肉身論

即上帝的話語活現出來, 舊約用dabar一字涵括了文字和說話, 而在新約則用logos和Rhema表達寫出來的文字和說出來的話語。[2]神的話語怎樣成為肉身是早期教會爭論的焦點, 其中不少基督位格錯謬思想和理論曾經出現:

1.1.1. 亞流主義(Aranism):基督是次於上帝的第一個被造者, 如此基督就不是神。

1.1.2. 嗣子論(adoptionism):基督因努力修行致靈命比別人高, 是理想的人不是神。

1.1.3. 形態神格唯一論: 父子靈皆同一位上帝扮演不同角色, 基督乃聖父上帝降世為人, 於是頒佈律法乃顯現為父, 道成肉身顯現為子, 恩賜給使徒顯現為聖靈。[3]

1.2. 上帝為何要道成肉身?

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18),
人只有透過道成肉身才可以認識上帝, 才可以因接待耶穌而被稱為神的兒女。

1.2.1. 藉著第二個亞當, 一個有自由意志而不犯罪的人, 顯示神創造的有效性, 並用基督作為救贖的基礎, 所以道成為肉身肯定了人被造的價值, 肯定藉著基督的救贖人可以返回被造時的完美。

1.2.2. 救贖是上帝的工作, 任何人都無能為力, 藉著道成肉身滿足公義的要求, 克勝罪惡、死亡和咒詛。

2. 基督的神人二性 (451年10月8日迦克墩會議, Council of Chalcedon)

主耶穌基督是神性完全人性亦完全者; 祂真是上帝, 也真是人, 具有理性的靈魂, 也具有身體; 按神性說: 祂與父同體, 按人性說: 祂與我們同體, 在凡事上與我們一樣, 祇是沒有罪; 按神性說: 在晚近時日, 為求拯救我們, 由上帝之母, 童女馬利亞所生; 是同一基督, 是子, 是主, 是獨生的, 具有二性, 不相混亂, 不相交換, 不能分開, 不能離散。

3. 耶穌的家庭

耶穌在世時過著普通人的生活, 有自己的職業, 自己的名字, 自己的父母, 及兄弟姊妹, 祂經歷了三十年的普通人的生活, 才出來傳道, 完成上帝的使命。

3.1. 耶穌有家譜, 說明他的宗族, 像普通猶太人一樣, 路加福音和馬太福音的記載強調耶穌是大衛的子孫, 是那應許的基賽亞。[4]

3.2. 耶穌有兄弟姊妹, 說明他出自平常人家庭, 天主教稱耶穌死時把母親交托給約翰而非他的弟妹,[5] 說明馬利亞始終是童貞女與聖經不乎。

4. 耶穌與基督

4.1. 耶穌與救主
耶穌這個名字在猶太人中本來十分普遍(即希伯來文約書亞, 意即耶和華拯救), 但因為耶穌吩咐門徒奉他的名祈求, 教會於是凡事奉耶穌的名祈禱, 這名字提升為有神聖力量的宣告, 多稱為「主耶穌」或「主耶穌基督」等, 指向上帝的兒子。

4.2. 基督與彌賽亞
在保羅書信中談及耶穌時多尊稱為耶穌基督(或基督耶穌), 凸顯耶穌就是猶太人等待已久的救主, 神國的君王, 所以福音書中耶穌沒有自稱是基督, 因為如此會被羅馬人視為叛亂。然而耶穌基督的意義不單是猶太人的王, 而是萬國的王(賽49:6)。

5. 人子, 上帝的受苦僕人, 與神的兒子

亞蘭語「人子」(bar nasha)意思是人的兒子, 以西結書常用這詞說明他是平凡的人,然而在但以理書這詞是描寫一位將要在神面前得權柄治理萬國者。[6]耶穌自稱人子一方面表明他是真真實實的人, 但另一方面也預示他就那一位將要來得權柄直到永遠的主, 如「人子是安息日的主」(可二28; 路六5)。

5.1 人子—上帝受苦的僕人
耶穌把但以理書中人子和以賽亞書中受苦僕人兩個稱號同時用在自己身上(可8:31), 前者是榮耀和大能的, 後者是卑微和無能的。因為惟有如此, 耶穌才可以藉著道成肉身的身命為罪人擔當罪債。

5.2. 人子—上帝的兒子
這是有關耶穌神性的稱呼。[7] 用作表示聖父聖子的親密關係, 見諸於耶穌受浸(太三17)和登山變像等(可九7)。這稱號說明耶穌經常體察天父的旨音, 說明耶穌所想的與上帝原為一(約十30), 也藉以說明這種父和子的關係。

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[1] 基督論與救贖論不同。救贖論討論基督在贖罪工作中完成的客觀救贖行為, 和聖靈如何使人得稱義和成聖。基督論則討論基督旳位格和基督的身份, 而非信徒的經歷。前者是說明耶穌是一切問題的答案, 但後者探詩的則是耶穌是誰。

[2] 希臘文logos是智慧和理性, 宇宙的運行需要秩序, 這秩序就是智慧, 所以道成肉身也就是神的智慧藉著人活在世上的意思。聖經啟示上帝的「話語」有非常能力, 神用話語創造, 按著神形像被造的人的話語因此也有能力, 以撒用話語為雅各祝福, 即使知道被騙也不能收回已經說出的話語, 因為話語被說出來就是行動的開始。

[3] 在不同時期顯現為不同的角色好像一位上帝戴上三個面具, 故稱為形態論。

[4] 馬太和路加的家譜有差異, 如「雅各生約瑟」(太1:16)和「約瑟是希里的兒子」(路3:23)。其實後者可讀作「約瑟是希里的女婿」, 即希里可能是約瑟的岳父。而希里源出於大衛之子拿單(3:31)而非所羅門。很可能前者是父系家譜, 後者是母系家譜。

[5] 耶穌釘十架時弟妹不在場因未信, 耶穌的弟雅各和猶大後來都是教會領袖(徒15章)。

[6] 「…像人子的, 駕著天雲而來, 被領到亙古常在者面前, 得了權柄, 榮耀, 國度, 使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的, 不能廢去, 他的國必不敗壞。」(但七13-14)

[7] 天父、門徒、外人甚至魔鬼都曾經稱呼耶穌為上帝的兒子(太四3、路四3)。以色列和以色列王也有被稱為上帝的兒子(出四22, 詩二7)。