7. 《來跟從我，得人如得魚》（太4:12-25）

耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19)

 這一個段落是正式介紹耶穌的教導和事工以前的一個概略性介紹，說明他在加利利傳道的原因及他的福音對像。

A. 約翰下監，耶穌退到加利利，12-17
B. 呼召門徒，你們得人如得魚，18-22
C. 天國福音，給猶太和外邦人，23-25

約翰下監，耶穌退到加利利（12-17）：
「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去」（12），這報告說明耶穌最低限度有一個時期曾經在猶太地區傳福音，很可能是約但河一帶，像約翰一樣（參約3:22-4:2），然而，因為約翰的下監，他不能繼續在那裏工作，而要回到家鄉所在的北部加利利地區。[1] 這看似是對耶穌事工開始時的打擊，但馬太卻告訴我們，這正好叫以賽亞書的宣告成就（14-15，參賽9:1-2），福音書要藉此告訴讀者這是說明耶穌就是應許中的彌賽亞的另一處明證。這一段可說是耶穌在加利利的事工概覽，然後4:18-16:20則是具體說明。

呼召門徒，你們得人如得魚（18-22）：
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（19），呼召兩家四個兄弟作門徒是加利利事工的第一段報告，這一句話是耶穌呼召他們時的重點，耶穌呼召他們改變人生的目標，不再是原來的魚獲，而是生命，他們可以得到大量的生命，就如此刻收獲極多的魚一樣。[2]

天國福音，給猶太和外邦人（23-25）：
這裏再次概要說明耶穌在加利利的事工,[3] 更藉著報告耶穌實際所到之處及其名聲所及之處，說明不同地區的人都被吸引去找耶穌。這處更說明除了加利利地區，耶穌的名聲也「傳遍了敘利亞」（24），敘利亞指的應是加利利以北的廣大外邦地區，這個事實說明了來找耶穌的除了是猶太人以外，還有不少外邦人。

「天國近了，你們應當悔改」（17），當時有人以為耶穌是接續約翰的工作，因為表面上他們有相同的宣告（見3:2），然而約翰這樣宣講時，他指向的是未來的事，而當耶穌這樣宣講時，這已經不再是未來的事，因為神的國已成為現實，因為耶穌把一切害病的，和被鬼附的都治好了。[4]

「天國近了，你們應當悔改」，人聽了耶穌的福音宣講以後，要怎樣過生活呢？要活出天國文化的生命，這是《太》全書的關注點，為此，《太》在全卷書中編排了五個主要講論天國文化的段落（參前文附錄：馬太福音的分段結構）。

甚麼人可以活出天國文化的生命？答案是門徒，正如《太》報告耶穌事工之始就是有關耶穌呼召那四個兄弟作門徒一樣。今天，誰人是耶穌的門徒？誰人可以成為耶穌的門徒？是否只有教會的牧者？是否只有那些教會的領袖，如長執和長老等？

「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（19），每一個願意在當下跟從耶穌，把人生方向從地上能朽壞的標竿改作天上不能朽壞的標竿，因著父子聖靈的名而生命改變，並按著耶穌的教導生活的人，他們就是門徒，我們是不是耶穌的門徒？

【祈禱】
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4:19） 
主啊，感謝你叫我做你的門徒，叫我不再只是追求世上的物質和權力，而是要去得人，在家中、職場中，包括偶然遇上的人，阿們。

---

[1] 經文告訴讀者耶穌先回到拿撒勒家中，然後「往迦百農去，就住在那裏」（13），因為耶穌以迦百農作為加利利事工的根據地。

[2] 這些漁人們好像不假思索就反應了，但其實他們早已認識耶穌（約1:35-42，路5:3），他們雖不必賣掉家產或與家人斷絕關係（參8:14; 約21:3），但卻被要求改變他們的生活方式（參19:27-29），並且辭別了家，跟從耶穌。

[3] 比較9:35（與4:23幾乎相同），8:16，12:15，14:35-36，15:30-31，19:1-2。

[4] 馬太在9:35，24:14（參26:13）都用天國的福音來概括耶穌及其門徒所傳的信息，表示天國已經隨著耶穌所到之處降臨。

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晨禱會講道2020.1.21

6. 《四十天曠野受試探》（太4:1-11）

那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（太4:3）

「當時，耶穌被聖靈引到曠野…」（1），報告過耶穌的出生和受浸後，在耶穌開始他的事工以先，馬太報告了耶穌作了一次四十天的禁食禱告，並敘述了其間三次受魔鬼試探的對話。[1]

A. 饑餓的試探，活著不單靠食物，1-4
B. 身份的試探，不可試探主你神，5-7
C. 成功的試探，單單事奉你的神，8-11

饑餓的試探，活著不單靠食物（1-4）：
耶穌禁食四十晝夜後，魔鬼試探說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（3），這挑戰直指耶穌的身份：若真是神子，為何不行神蹟？耶穌卻引用申命記8:3回應：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（4），祂拒絕以能力證明身份，因祂深知：順服神的話語，才是神兒子的真實見證。此「身份的試探」在耶穌其後三年的事奉中屢次出現，祂始終不以神蹟取悅人，只以聽從父神彰顯生命。真正的豐盛，不在於滿足肉體，而在於倚靠神話語而活。[2]

身份的試探，不可試探主你神（5-7）：
魔鬼將耶穌帶至聖殿頂，試探說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」它扭曲經文，誘使耶穌誤用神的應許，因為天使必保護。耶穌引用申命記 6:16 回應：「不可試探主你的神。」這是「信心的試探」。耶穌從不懷疑神的應許和能力，在日後的事奉中，當耶穌給人醫病趕鬼時，靠的就是對神的能力和應許的信心，門徒卻不能夠，因為他們對神的話語信心不足（參17:17）。

成功的試探，單單事奉你的神（8-11）：
耶穌在第三個試探中被帶到最高的山上，魔鬼把萬國的榮華展示在祂眼前，並說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」面對這種以敬拜對象為核心的誘惑，耶穌立即以申命記六章十三節回應：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」若耶穌選擇迎合世界、追求權勢與名利，把人的掌聲當成目標，祂便會像文士和法利賽人般扭曲神的話語，無法完成天父所託付的使命。最終，魔鬼三次試探皆告失敗，只能離開耶穌。耶穌之所以得勝，不單因祂是神的兒子，更因祂全然信靠神的話語，順服聖靈的引導。人的力量不足以勝過試探，唯有倚靠神的真理，才能站立得穩，並經歷神差遣天使的保守與扶助。這段經文提醒信徒，敬拜的對象決定生命的方向，而真正的力量源於對神話語的信靠。

今天，當我們也會受到試探，特別當我們大發熱心去事奉主時，又大又多的試探都會出現，耶穌的見證告訴我們，我們也可以勝過試探，只要我們順服聖靈的感動，靠著神的話語，魔鬼的攻擊不能攪動我們與神的關係，魔鬼會離開我們，神更會差來天使（其他服事主的人）與我們同行。[3]

【祈禱】
於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。（太4:11）
主啊，求你常賜下話語，叫我渴慕你的話語如鹿渴慕溪水一樣，好讓我不會陷入試探，因為我盼望可以為你的名走義路，阿們。

---

[1] 為甚麼聖靈會引領耶穌去曠野受試探？其實這是為了事工的開始, 耶穌在此進行40天的禁食禱告, 這是聖靈的帶領; 但正因如此, 魔鬼的試探來了。是的, 當人坐著不做事, 魔鬼是不會來試探的, 但當人想到要為神作工, 試探就來了, 因為魔鬼不想人事奉神, 阻攔神心意成就。
[2] 注意魔鬼的試探也是引用申命記第八章的記載。
[3] 然後我們必定可以看見神差來天使幫助我們, 我們不會單獨面對那些挑戰, 因為主是以馬內利的神, 每一個事奉主的人都可以經驗這應許。你們所遇見的試探，…叫你們能忍受得住。(林前10:13)

9. 《世上的鹽, 世上的光》(太5:13-20)

你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。（太5:14）

宣告過八福 （登山寶訓的引言）後，從這裏開始直到第七章的結束，都是有關門徒生活守則的具體說明。[1]

A. 鹽和光。13-16
  A1 你們是世上的鹽，13
  A2 你們是世上的光，14-16
B. 論律法。17-20
  B1 我來要成全律法，17
  B2 要行和教人遵守，18-20

你們是世上的鹽（13）：
「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？…」（13），耶穌繼續使用了八福宣講的方式,[2] 在13-16節說明門徒的生命兩種本質，其一是鹽，在社會裏可以起著「調味」和「防腐」的作用。鹽的功效必須經由接觸才可以產生的，所以門徒應該走進人群中，幫助人活出生命豐盛，和防止生活腐化的人生。

你們是世上的光（14-16）：
「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的」（14），藉著用光作比喻，耶穌說明門徒生命另一生命本質，就是要發出驅除黑暗的光芒，幫助人找到生命的方向（16）。鹽有用，因為它的鹹味; 光有用，因為它的光芒; 門徒有用，則因為他們相信耶穌又照著耶穌的話語行。門徒「是」鹽和光，而非「做」鹽和光，因那是他們的生命的本質，是他相信耶穌以後的一個全新的生命，不必加上甚麼額外的東西，一個人相信耶穌，生命就不斷被耶穌的話語和聖靈更新，然後可以發揮出鹽和光的本質。就像築在山上的一座城，即使在很遠的地方，也能一眼就被人看出來。所以門徒不要妄自匪薄，以為自己不能發光，把這燈台收在斗底下。

我來要成全律法（17）：
「莫想我來要廢掉律法和先知…」（17），耶穌的教導與當時的文士和法利賽人的大不相同，有人因此批評耶穌要癈掉摩西律法，耶穌因此宣告他們錯了，他不是為癈掉律法而來，而是要成全，即是說他的使命是要把律法行出來。

要行和教人遵守（18-20）：
耶穌用17-20節指出，有些門徒能發揮鹽和光的作用，有些卻是不能，究竟兩者分別在哪裏？原來關鍵在於他們有否遵行。「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（18），舊約律法的有效性到耶穌的降臨便結束，因為耶穌已經為我們成就律法的所有要求，都在耶穌基督身上成就了，所以當耶穌說我們要遵行律法，那就等於說，我們要跟隨主的腳蹤行。法利賽人和文士雖然口口聲聲教導人要謹守舊約的律法，卻不得稱為義，為什麼呢？因為他們只是說得酒亮，卻沒有照著去做，即使有時會做，也只是為自己利益做，否則就不會做！又或者為了討人喜悅做，而不是為討神喜悅做。（20）

說相信耶穌的人很多，但能為主作鹽作光的人卻不多，不然的話，基督的信仰必早已深深地影響著全世界，不少人更坦然說出他們不願意信的原因，就是因為看見有些基督徒的表現很差，為甚麼會有這樣的基督徒？

為甚麼會有基督徒做不到鹽和光的作用，這一段經文告訴我們重點不是能否做到，而在於是不是，請捫心自問，我們是否真心相信耶穌，相信不單是知道一些知識，更是把耶穌的話語行出來。這叫作門徒，否則只是掛名的基督教徒，登山寶訓要說明的，就是叫每一個相信耶穌的人作門徒，這也是這書卷始終叫讀者追求的生命。（參太28:20）

【祈禱】
我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（太5:20）
給我力量的聖靈啊，求你來充滿我，讓我活出與蒙恩相稱的生命，在地若天的生命，用我發揮鹽和光的功用，榮神益人，阿們。

【後記: 鹽和光發揮功用的方式不同】
耶穌講述的鹽其實是岩鹽，與今天我們日常用的海鹽不同，岩鹽是鹽份在一塊石頭上結晶而成，所以這些鹽是會失去味的，那時就和普通石頭一樣，只能丟在路上任人踐踐。鹽發揮功用必需要讓鹽進入要被影響的地方中，想像一下，你不能把鹽放在要煮的菜旁邊，就菜有味道; 你不能把鹽放在肉旁邊就能把火腿醃出來。鹽若不與要被影響的人和事接觸，就完全沒有功用，所以門徒要成為鹽，就要走進人群中，我們不能只坐在教會裏，就能叫社區改變，我們不能只在作虔誠的基督徒，就能叫未信主的家人朋友來到教會相信耶穌。

耶穌講述的光，其實是古代油燈的光，所以耶穌沒有說門徒可以像太陽一樣發光，而是要放在合適的地方給一個房間照明，或放在山上，給一個地方照明。所以這些光發揮功用可以從一點到遠方，光可以把黑暗變為光明，可以給人指引方向，可以助人做好工作。所以這些光若然被被收進斗底裏，收在牀底下，光就沒有了功用。

所以門徒是鹽和光，說明的是叫門徒走人群中，與人交往，才能發鹽的功用; 說明的是走到應該去的地方，然後照著神的話語生活，人就能從門徒的見證看見神的榮耀，門徒的光就可以給人幫助，給人方向。

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[1] 比較出埃及記在十誡宣告後，有具體的律法說明。出20:18-23:33。

[2] 即是從陳述句（indicative）移到指令句（imperative）。13至16節是跟上文承接的，兩段的分別，在於3至12節是論福的恩典，13至16節是好行為的責任。

8. 《天國八福, 誰可擁有》(太5:1-12)

虛心的人有福了！因為天國是他們的。……為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。（太5:3-10）

聖經學者把馬太福音分成五大段，每一段都以報告耶穌的活動開始，然後以耶穌的教導作結（參前文附錄）。登山寶訓是第一段的教導，也可以說是耶穌教導的總綱。登山寶訓是第一篇講論，八福是這長篇講論的序言，這序這提到八種有福的人，[1] 八福可以分作上下兩半,[2] 內容是關乎宣告天國已經來臨，所以言說中的那些人都是有福的。參附錄: 無條件的八福。

A. 登山寶訓，1-2
B. 有福的人。3-10
  B1 得進天國上，3-6
  B2 得進天國下，7-12

登山寶訓（1-2）：
一天當耶穌看見許多人來了，為了要讓這些人都聽到他的話，他上了一個小山丘，叫眾人坐下，這樣眾人都可以聽得清楚。然後，「就開口教訓他們」（2）。

得進天國上（3-6）：
八福的開始與結束都提及「天國是他們的」，耶穌指出虛心的人可以得賜這福，虛心的人指的是那些靈裏感到不足，渴慕聽到神話語的人。耶穌說他們是有福的，因為他們都可以進入天國。得進天國的人，就是那些因為聽到神話語後照著耶穌教導作出回應的人，他們都是有福的，耶穌在八福的上半列舉了三種因聽到耶穌教導後生出生回應的人：其一是「哀慟的人」，不是泛指傷心者，而是因領受耶穌教導心生悔改者（福音的內在更新），他們必從神話語得安慰。其二是「溫柔的人」，不是性情柔順者，而是因順服耶穌的話，生命被重塑者，他們可以結出聖靈的果子（承受地土意涵）。其三是「飢渴幕義的人」，指的是因耶穌的教導主動追求神的國和神的意者，神必照他們追得的供給他們（參太6:33）。

得進天國下（7-12）：
八福的下半講述聽從耶穌教導而踐行真道的三種人，其一是對有需要幫助的人施與援手（憐恤人的人），其二是說話行事單純要討神喜悅（清心的人），和其三建立和修補人際間關係（使人和睦）的人，這些人是有福的，因為他們必得著神的憐恤（7），他們必會親眼看見神的作為和榮耀（8），並且被神確認為兒子（9，參3:17）。

第八福又再談及得進天國的福，是的，要活出新生命的素質（4-6），要活出分別為聖的生命（7-9）是困難的，甚至會遭受逼迫，耶穌在八福的下半再用「天國是他們的」（10）這應許作鼓勵（見5:3下）。11-12節可以看作是第八福的延伸說明，因為講論的仍然是門徒因踐行耶穌的教導遭受逼迫的人。這兩節也可以說是天國這八福宣告的總結；注意這裏的講論的從前面的「他們」轉作「你們」，耶穌要藉11-12節說明聽從他話語行的人，即使在實際環境中好像未能經驗八福，就如從前許多的先知所經驗的一樣，但事實是他們要因為活出聽而後行的生命就蒙福，不管他們做了多少，因為上帝給人的八福是無條件的，不是要做到某種程度才可以得著的。

今天我們也面對挑戰重重，困難處處，也深朌天國早日降臨卻始終未能經驗嗎？八福的經文告訴我們，我們都可以領受天國的福，成為天國的子民，就在我們的缺乏中，就在我們受逼迫時；只要相信耶穌的話，靠著聖靈能能力，天國不在遠方，也不在將來，天國就在我們所在之處，天國已經隨著耶穌降生臨在人間，直到今天。

【祈禱】
耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。（可6:34）
憐憫我的主啊，感謝向我說話，求你給我聆聽的耳朵，敞開的心，把你的話存記在心，每天踐行，好得著你的恩福。

【附錄: 無條件的八福】
「虛心的人有福了！…因為天國是他們的」（3-10），中文聖經這樣的翻譯使多數讀八福宣講的人有一種印象，就是把八福前面的那句子作為條件子句，然後就問及人要怎樣才可以成為虛心的人，哀慟的人，溫柔的人…等等，於是八福就是倫理的教訓。不是的！八福不是神和人的等價交易，八福是神的恩典宣告！

耶穌的宣講無意叫人要做得多好才可以領受所講的福，耶穌看見那許多的人來聽他教導時，就告訴他們，他們都可以領受不同的福，即使當下他們自愧靈裏缺乏，是被逼迫的，他們都可以進入天國，可以遇見神，可以承受地土。八福每一項的前述句子是說明這樣的人是有福的，而不是要做到甚麼水平才可以得到那福。是的，耶穌沒有提出八個條件，人才可以得到八福。人蒙福確然是有條件的，但那條件是相同的，就是成為神的兒女，成為天國的子民，就是聽到耶穌的話又相信又踐行，這樣的人都是有福的。

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[1] 有人稱這一段話為天國文化的大憲章，像出埃及記有關以色列在西乃山腳下領受律法，先領受了十誡作為一切律法的總綱。

[2] 這八福都以希臘文（有福了）來作押韻開始。前四個和後四個都有36個字（按照希臘文聖經）組成∶成為一篇平衡的兩部詩歌。前四福談到個人的心態與福份，是關係門徒如何在上帝面前能夠培育虛心、哀慟、溫柔及饑渴慕義這些被改變後得著的生命特質。其中第四福又是前四福的高潮，也是前後四福的轉接。後四個則關係門徒在群眾中散發出來的基督香氣。

5. 《看見異像, 聽到聲音》(太3:1-17)

從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 (太3:17)

「天國近了，你們應當悔改！」（2），一個名叫約翰的人這時在猶太的曠野作出這樣的先知宣告，很多以色列人都回應了，並在約但河領受約翰施行的悔改水禮。[1]

A. 約翰為人施洗。1-12
  A1 約翰的宣告，眾人的回應，1-6
  A2 約翰的指責，惡人的惡報，7-10
  A3 約翰的預告，基督的快到，11-12
B. 耶穌領受水洗。13-17
  B1 要盡諸般的義，13-15
  B2 受洗領受聖靈，16-17

約翰的宣告，眾人的回應（1-6）：
從第3章開始，作者開始報告耶穌的事工，從報告施洗約翰為人施行水禮開始，藉著引用以賽亞書有關基督的講論，說明他的工作為基督預備道路，即是宣告基督快要來臨的事實。當時他勇敢斥責百姓的罪惡，無數人都出去到約翰那裡，承認自己的罪，並在約但河接受約翰為他們施浸。

約翰的指責，惡人的惡報（7-10）：
「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？…」（7），為甚麼約翰會如此指斥那些來到的法利賽人和撒都該人？[2] 因為約翰知道他們來到只是要找借口攻擊他！[3] 於是他警告這些人枉為亞伯拉罕的子孫，又教導人守律法，卻沒有行出與悔改相稱的生命，所以他們必然要因自己所犯的惡受禍，他們既像不結果子的樹，就必然要被手拿斧子的主砍下來，因為主要把凡不結好果子的樹砍下來丟在火裏燒掉。

約翰的預告，基督的快到（11-12）：
「他要用聖靈與火給你們施洗」（11），指斥過那些宗教領袖的偽善後，約翰就預告他只是為基督預備道路，基督來到要用聖靈與火把人煉淨,[4] 並且基督有能力把義人與罪人分辨出來，像農夫用簸箕把麥子與糠分開一樣，這樣，以色列土地上（他的場）的義人將會像麥子被收在倉裏被顧惜，而惡人則要被不滅的火燒盡。

要盡諸般的義（13-15）：
耶穌那時也去到約但河邊要領受約翰施洗，約翰聲稱自己不配為耶穌施洗，反倒是約翰需要被耶穌施洗，因為約翰早已得到默示了。[5] 不過，耶穌卻堅持要接受約翰的洗禮，因為此刻他也是一個完全的人，所以要受約翰的水禮，耶穌願意虛己與罪人認同，因為他要承擔世人所犯的罪過。因為耶穌的出生就是要「將自己的百姓從罪惡裏救出來」（1:21），所以他要「盡諸般的義」，要接受這水禮。

受洗領受聖靈（16-17）：
「他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上」（16），這是約翰的見證，他看見天開了（可能有強光照射），和聖靈的降下。[6] 這情景像神在創世時有神的靈運行在水面上的場景（創1:2），約翰見證一個新時代誕生了。「這是我的愛子，我所喜悅的。」（17），約翰不單看見聖靈降下，並且聽到這樣的聲音從天上發出,[7] 說明耶穌果然是那應許中的基督，事實上，約翰可以看見聖靈降下這異像很可能是因為聽到了這話語，所以他才看得見異像，也因為看見那異像，所以才聽到天上的聲音。

「天國近了，你們應當悔改！」（2），約翰是為耶穌開路的先鋒，當他這樣宣告時，仍然等待耶穌的來到，好了，耶穌果然來到了，他就看見聖靈降下，聽到天上的聲音。今天我們都在等待耶穌的第二次降臨，我們可以怎樣預備呢？

【祈禱】
「天國近了，你們應當悔改！」（太3:2）
聖靈啊，感謝你賜我能力，讓我每天都聽到你的聲音，求你用我像約翰一樣，為你預備道路，勇敢為你做見證，傳福音，阿們。

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[1] 已經有四百年的時間, 以色列人再沒有聽到神藉先知對他們說話了。

[2] 事實上, 在報告這些人批評耶穌的教導時, 馬太也提及耶穌也曾這樣斥責他們為「毒蛇的種類」(見12:34)。

[3] 就像日後他們要攻擊耶穌時一樣, 事實上後來約翰被捕, 很可能也是因為他們把翰的言論報告給當權者, 使約翰下監(見14:1-12)。

[4] 譯作「聖靈和火」的連接詞是kai, 這個希臘固然可以譯作「和」, 但也可讀作「如」, 這裏應讀作「如」。

[5] 馬太沒有解釋約翰如何從人群中認出耶穌與眾不同, 路加報告他們倆人出生故事(路1:42)說明聖靈在約翰出生以前已給他感動。但約1:31和33卻說明施浸約翰之前尚未能完全掌握到耶穌使命的本質。

[6] 所謂見到有一隻鴿子芸芸, 應該只是福音書的一種寓意說法。

[7] 我們必需要注意這些異像是屬於約翰的個人看見的異像, 而非在場的人都同時看見和聽見, 就如大馬色路上保羅的個人經驗, 同行的人既看不見, 也聽不到。這一句話是詩2:7和賽42:1這兩段舊約經文的結合。