42.《歸榮耀給以色列人的神》(太15:29-39)

甚至眾人都希奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。(太15:31)

耶穌離開推羅、西頓後回到加利利海一帶，並「上了山坐下」。在馬太福音中，耶穌上山常象徵祂以神子身份施行教導與醫治（如登山寶訓）。這裡的「坐下」不是休息，而是教師與王者的姿態，預備向百姓施恩。

A. 治好許多病。29-31
  A1 耶穌上山坐下，29
  A2 病人來得醫治，30-31
B. 給四千人吃飽。32-39
  B1 醫病患和供應，32-35
  B2 天國臨在外邦，36-39

耶穌上山坐下（29）：
耶穌在山上等候百姓，顯示祂主動臨到人的需要，也象徵神國的恩典正向人敞開。這段經文的背景提醒我們：耶穌不是被動地被人尋找，而是主動在人的生活場景中預備恩典，等待人帶著需要來到祂面前。

病人來得醫治（30-31）：
許多患了各種重病的人被帶到耶穌面前來，耶穌就把他們都治好了，群眾看見啞吧說話、殘疾痊癒、瘸子行走、瞎子看見，就「歸榮耀給以色列的神」。這句話說明耶穌的醫治不只是慈善行為，而是神國能力的彰顯，使人認出耶穌所行的是神的作為，所以眾人都歸榮耀給「以色列的神」（31下）。

醫病患和供應（32-35）：
把那些病人治好後，耶穌叫門徒安排食物給眾人吃，這實是叫門徒為難，因為他們那時只有七個餅和幾條小魚。這些微小的資源在門徒眼中不足為用，但在耶穌手中卻是神蹟的起點。於是，耶穌卻吩咐門徒叫眾人坐在地上。

天國臨在外邦（36-39）：
耶穌然後就為那些食物祝福祈禱，然後把那些餅和魚擘開，遞給門徒，結果「眾人都吃，並且吃飽了」（37）！比較15:29-30和14:13-21的眾人都吃飽，讀者會發現兩者十分相似，同樣有許多人都被帶到耶穌跟前，同樣是都得了醫治，同樣是之後耶穌憐憫他們，要給他們食物吃，同樣是只有少許餅和魚，同樣是叫眾人坐在地上，同樣是耶穌的祝謝與擘開，同樣是門徒幫忙遞給眾人，同樣是都吃飽了，並且餘下零碎甚多；不過除此以外，我們要特別留意兩者不同之處，除了五千人和四千人及十二籃子和七個筐子之別外；雖然同樣說的是在加利利海邊，但前者是加利利海西北的猶太人地區，這處卻是加利利海東北的外邦人地區。[1] 所以…

「他們就歸榮耀給以色列的神」（31），馬太福音敘述這個四千人吃飽事件以前插入的這語句清楚告訴我們，這一個事件與前一個根本是不同的，因為他們都是外邦人，所以他們都歸榮耀給「以色列的神」。

耶穌不單要作以色列人的主，更要作世上每一個人的主，不管是甚麼人，關鍵是信心，對耶穌有信心的人都可以得幫助，不單是肉體的幫助，更是心靈的幫助；這樣的事不單臨到一個迦南婦人身上，也臨到那四千個外邦人身上，哈利路亞。

【祈禱】
萬國啊，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌讚他！因為他向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠。你們要讚美耶和華！（詩117:1-2）
主啊，萬民都要看見天國的榮耀，都要開口頌讚你的大能大力，因為你向他們施行大慈愛，因為你的信實存到永，哈利路亞，阿們。

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[1] 前者是伯賽大，一個猶太人為主地區，見路9:10。後者卻一個外邦人社區，參馬可福音平行報告，迦南婦人的女兒得醫治後，「耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。」（可7:31）。

41.《你的信心是大的》（太15:21-28）

 

耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。（太15:28）

「耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去」（21a），這段故事把讀者的視角帶到外邦地，展現一位迦南母親在拒絕與試探中仍緊抓耶穌的信心。透過她的堅持，耶穌揭開神恩典跨越界線、臨到所有真心尋求者的深意。

A. 迦南婦人提出請求。21-23
  A1 耶穌去到外邦地區，21
  A2 婦人絕望中的信心，22-23
B. 耶穌的回應與稱讚。24-28
  B1 以色列優先的使命，23-26
  B2 稱讚這婦人的信心，27-28

耶穌去到外邦地區（21）：
除了在加利利四處週遊外，作者這裏的報告說明耶穌曾經離開了那裏，去到推羅和西頓等的外邦人地區，「退到」這詞說明耶穌想要暫時離開在加利利各地簇擁著他的人群。

婦人絕望中的信心（22-23）：
「主啊，大衛的子孫，可憐我！」（22），已經不是在猶太人地區了，然而發生在加利利各處的事也在這裏發生，一個迦南婦人不單認出了耶穌，更認定耶穌就是猶太人期待的彌賽亞，[1] 當然使她尾隨耶穌並這樣大聲叫嚷的原因是因為她的女兒病入膏肓，聽說耶穌有治病大能，所以她才苦苦跟從，嚷著要耶穌治好女兒的病。不過，耶穌卻不予理會，直到門徒忍受不了，請耶穌出手好打發她走。於是耶穌開口了…

以色列優先的使命（23-26）：
「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（26），為甚麼耶穌竟然會說出這種帶有侮辱性的話，去回應那個可憐婦人的要求呢？不過，迦南婦人沒有因為被不禮貌對待而放棄，耶穌無意用言語侮辱那婦人，而只是因為猶太人本來就慣於這樣稱呼外邦人，就像今天香港人常以「鬼佬」稱呼歐美人士，同樣是不禮貌，但卻已是習以為常。倒反是迦南婦人非但不以狗為恥，並且自比作狗說出以下的話。反倒說出…

稱讚這婦人的信心（27-28）：
「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」 （27），聽到了婦人如此回應，耶穌就大大稱讚她的信心，所以耶穌對著婦人說:「照你所要的，給你成全了吧」（28），就這樣她的女兒就得了醫治。這小故事告訴我們，救恩不單是只給猶太人，救恩是給每一個相信耶穌的人，不管他是甚麼身份，不管他是甚麼人。

一位外邦母親在被拒和試探中仍緊緊抓住耶穌，相信耶穌的恩典豐富到連「碎渣」也足以改變生命。耶穌稱讚她的大信心，顯明神的救恩超越民族與身份，只臨到那些願意謙卑、堅持、信靠祂的人。對今天的基督徒而言，這提醒我們：信心不是建立在感覺、順境或立即的回應，而是在神似乎沉默時仍不放棄；不是要求特權，而是承認神的主權；不是靠身份，而是靠信心。這位母親的故事呼喚我們操練一種謙卑而堅定的信心，讓生命在試煉中更深倚靠主。

【祈禱】耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。（太15:28）
聖靈啊，求你給我一顆謙卑的心，給我一個順服的靈，如叫我的信心可以天天加增，讓我常聽到主的聲音，見證福音的大能，阿們。

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[1] 顯然這時耶穌的名聲已經遍傳加利利，以至加利利附近的外邦人地區也多有聽聞。

40.《必要拔出來》(太15:1-20)

耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」(太15:13)

這些耶路撒冷來的宗教領袖隨即質問耶穌為何讓門徒犯猶太人古訓，所謂的「古人的遺傳」是指歷代著名文士對舊約律法的解釋和引伸。這段經文揭示人為的宗教傳統常被看作敬虔的。耶穌指出其中的謬誤，因為敬虔並非以禮儀作標準，而是人對神真誠與否作準則。[1]

A. 猶太的古訓。1-9
  A1 質問洗手的問題，1-2
  A2 反問廢掉神誡命，3-9
B. 耶穌的教導。10-20
  B1 污穢從裏面出來，10-14
  B2 人心是污穢源頭，15-20

質問洗手的問題（1-2）：
法利賽人指控門徒沒有遵守「古人的遺傳」，特別是飯前不按儀式洗手。這不是衛生問題，而是宗教傳統的禮儀潔淨規條。這些領袖代表當時猶太宗教體系的權威，他們的焦點放在外在行為是否符合傳統，而非人的內心是否真誠。馬太刻意指出他們「從耶路撒冷來」，暗示這是一場正式的宗教審查。

反問廢掉神誡命（3-9）：
耶穌沒有直接回應這些宗教領袖的質問，而是反問他們：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯了神的誡命？」耶穌舉出「孝敬父母」的例子，指出宗教領袖只管叫人做「各耳板」（聖殿奉獻），卻棄父母的需要不顧，即是說他們以人為的傳統取代神的律法，甚至使神的話失效。「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（5-6，參賽29:13），耶穌引用這先知的話揭露法利賽人的虛偽本質：他們外表敬虔、內心卻遠離神。耶穌不是反對傳統，而是反對把傳統絕對化，甚至凌駕於神的話語之上。把傳統真理化才是問題的核心！

污穢從裏面出來（10-14）：
「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人」（11），然後耶穌叫在場的眾人都聽他這樣的教導，實在是對他們的批評的總結回應。不過，法利賽人卻是不服，事實上，包括以彼得為首的眾門徒也是不明白，於是耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（13），耶穌不單指出這種把律法扭曲了的規條的無知，他更直指這些規定根本不是從律法而來的（不是「我天父栽種」的意涵）！根本違背洗濯禮儀的原意，所以必要將之拔出來！[2] 這些古人遺傳表面上是有聖經根據的，實際上卻是張冠李戴式的錯解聖經！出30:17-21和利11-15章等多處確有提及洗手的教導，但那是給祭司進行相關禮儀的要求，而不叫百姓吃飯前必須洗手的依據。

人心是污穢源頭（15-20）：
「請將這比喻講給我們聽」（15），對這比喻似懂非懂的彼得隨即請耶穌解說這比喻的意義，於是耶穌說明這些所謂的「古人的遺傳」，實是猶太拉比對律法的解釋，根本就不是律法的教導，這些對律法的錯解才是真正污穢人的，然後藉此指出所有心裏發出來的惡念都會污穢人，包括第19節列舉出來的惡念。相反不按「口傳律法」的禮儀洗手吃飯是不能污穢人的。

我們今天都必須要警剔錯解聖經，否則不單會誤己，更會誤人！耶穌反對的不是猶太人凡事依循聖經的傳統，耶穌反對的是「假傳統之名而肥上瘦下的偽善」。徒具敬虔的外表，卻沒有敬虔的內心，這就是假冒為善的表現。在我們的日常生活和教會生活中，是否也犯上這些謬誤？我們有沒有以敬虔為理由而推卸自己的責任？

【祈禱】
「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太15:13） 
聖靈啊，求你光照我，叫我能看見自己內裏的黑暗，有能力看見那些不屬於你的東西，在我的生活中，在教會拔出來，阿們。

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[1] 這些古訓是猶太人長期以來的口傳傳統（oral tradition），這些傳統後來逐漸形成《米示拿》（約主後 200 年），再後來就發展成為《塔木德》。

[2] 事實上，有關吃用食物的規定也多次見於新約其他書卷，耶穌這裏的教導正好是日後保羅對相關討論的最有力的註腳（如羅14章和林前8章等）。

33.《我們成為一家人》（太12:38-50）

耶穌伸手指著門徒，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（太12:49-50）

「當時」（38a），才回應了有關靠鬼王趕鬼的批評後，又有幾個文士和法利賽人來試探耶穌，這一次是要求耶穌顯神蹟給他們看，耶穌的回應說明這世代的邪惡本質，並指出要突破這困局，人必須要與他建立關係，成為神家中的兒女。

A. 邪惡的世代。38-42
  A1 約拿的神蹟，38-40
  A2 比大的更大，41-42
B. 要相信耶穌。43-50
  B1 污鬼不再來，43-45
  B2 成為一家人，46-50

約拿的神蹟（38-40）：
耶穌指出當日是邪惡淫亂的世代，這講論實是指出這些來試探耶穌的人不單拒絕福音，更計劃殺害他。[1] 耶穌提及約拿的故事，寓意自己將要死在墓裏三天後復活的事，這說法正好回應了他們要求耶穌顯神蹟給他們看的試探。除了約拿的神蹟之說，重點在於說明人都要悔改，並相信耶穌死後三天復活的神蹟；也即是指出，他們若不接受他三天後復活的神蹟，他們就不能看見什麼神蹟。

比大的更大（41-42）：
「當審判的時候…在這裏有一人比…更大」，注意第41和42兩節用了相同的句式提及當審判的時候，尼尼微人和南方的女王要起來，前者說明這裏有一人比約拿更大，後者則是比所羅門更大。為了要警告這些猶太文士的愚昧，他們拒絕耶穌的福音在先，拒絕他將要死後三天復活的神蹟在後，所以外邦人（尼尼微人和南方的女王）就可以在審判的時候定這世代的罪，[2]因為耶穌比約拿，和所羅門更大，所以來試探耶穌的這些人後來都必要被審判。

污鬼的回來（43-45）：
為了進一步說明這世代的人拒絕耶穌的福音將要遭受更大的打擊，耶穌這裏又講了一個比喻，是關於人身上有污鬼被驅走，若那人不信耶穌，魔鬼是會再次附體的，甚至會令這個人比之前更痛苦。[3]所以耶穌總結說：「這邪惡的世代也要如此」（45）！這一片語說明人若不能因接受耶穌幫助而信耶穌是主，魔鬼後來還是會攻擊他，聽了福音卻不信主的人不單後來還會病倒或被鬼附，也有可能比從前的生活更差，這是活在邪惡世代者的困局。[4]

成為一家人（46-50）：
為甚麼耶穌會指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄」？[5]因為剛好這時，耶穌的母親和弟兄來到了。因為耶穌剛指出不信耶穌者都活在「邪惡世代」（見第39和45節，和38-42節及43-45節的兩番言說），即使經驗過神的醫治，或經驗過污鬼被趕走，但不信耶穌者仍然活在邪惡的世代（未能進入神的國），不信耶穌的人後來還是會跌倒的，要突破這困局，人必須要成為耶穌的家人，人怎可以成為耶穌的家人？只要「遵行天父的旨意」就可以了。人若能進入神的國就可以成為耶穌的家人。

今天我們和耶穌有什麼關係嗎？即使我們常參加教會聚會，甚至受浸加入教會，被稱作基督徒，若果我們只是滿足於看見神蹟，只是滿足問題得解決，我們和耶穌可能只有表面關係！耶穌會否伸手指著我們說「看哪，我的家人」？按主耶穌在這裏的說明，每一個相信耶穌復活的人，又有耶穌在心中掌管生命，必能突破邪惡世代的困局，耶穌必會指著他說：「看哪，我的家人」，阿們。

【祈禱】
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。（約1:12） 
親愛的天父，叫我不要只滿足於被稱為神的兒女，我要更多活出耶穌的樣式，以耶穌的心為心，成為耶穌的家人，阿們。

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[1] 注意淫亂指的重點不在情慾的事，而在離棄耶和華去拜偶像的事。這是以色列人由來以久的問題，耶穌時代的文士法利賽人亦然。

[2] 為了說明外邦人因信耶穌可以審判猶太人，耶穌這裏除了先用約拿故事中的尼尼微城人寓意當時被猶太人輕看的外邦人以外，這個講論還提及所羅門時代的南方女王會在審判的時候要起來定這世代的罪，注意南方女王是一個被神的智慧吸引到耶路撒冷的外邦女子，她既是外邦人，更是女子，是猶太人雙重看不起的人。

[3] 這正是尼尼微城所代表的亞述國後來覆亡，與及所羅門王所代表的大衛王朝後來覆亡的原因所在。

[4]若果人只滿足屋子已經乾淨，只滿足病得醫治，只滿足問題解決，結果那打掃乾淨的屋可以被別的東西擠滿，更糟糕的是有更惡的鬼進入，於是後來的光景比原來更糟糕!

[5] 耶穌的門徒中除了那十二門徒外，還有很多婦女，如抺大拉的馬利亞等。

32.《褻瀆聖靈，不赦之罪！》（太12:22-37）

所以我告訴你們：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」（太12:31）

一個被鬼附多時致令不能說話、不能看見的人被耶穌醫好後，法利賽人卻批評耶穌是靠鬼王趕鬼。耶穌的回應指出人若褻瀆聖靈，這罪是不能得到赦免的，這是什麼罪，連耶穌的寶血也不能嗎？

A. 神的國臨到的憑證。22-30
  A1 批靠鬼王趕鬼，22-24
  A2 耶穌嚴正回應，25-30
B. 持續抗拒聖靈工作。31-37
  B1 不能得到赦免，31-32
  B2 從果子可判斷，33-37

批靠鬼王趕鬼（22-24）：
「這不是大衛的子孫嗎？」（23），眾人看見啞巴說話，瞎子看見，就以為耶穌就是他們等待的彌賽亞，因為這是先知書預告過的事（賽61:1），所以說出這樣的話，不過法利賽人卻指稱耶穌只不過是靠鬼王的能力趕鬼！

耶穌嚴正回應（25-30）：
耶穌對「靠鬼王趕鬼」的批評作出本段的回應。其實當時猶太拉比也經常用神的話語去趕鬼（雖然許多時候都沒有果效），耶穌現在所做的實是相同的事，所以耶穌反問他們：「你們的子弟趕鬼又靠著誰呢」（27）？耶穌的反問指出問題核心不在於那方法，而在於神的靈隨著耶穌的宣講所成就的大功（28），這正是耶穌隨處宣講神的國已經臨到的明證（28，4:17）。為了回應大鬼趕走小鬼（鬼打鬼）之說，耶穌說了29-30節比喻：人必須先制伏壯士（撒但），才能奪取其家產（被其捆綁的人）。這表明耶穌靠聖靈趕鬼，顯明自己進入撒但掌權的世代展開末世性的捆綁與釋放。第30節強調，面對耶穌的權柄，人沒有中立的空間，必須要作出選擇，跟從耶穌進入神的國，否則只能留在必會滅亡的撒但的國度中（「不與我相合的，就是敵我的，不與我收聚的，就是分散的」所說明的，比較約3:16）。

不能得到赦免（31-32）：
耶穌不是說這種罪是不能得到赦免的，耶穌只是說明一個事實，人若持續抗拒聖靈的感動，神是無能為力的，因為神不會改變人的自由意志。人相信耶穌固然是神的恩典，但也是人的選擇，人若拒絕，神仍會等候，直等到人願意接受，然而人的時間有限，沒有把握機會相信耶穌，接受救恩的人，有可能到了入生終結時仍然不得赦免！（參附錄：為什麼「褻瀆聖靈」是不能赦免之罪？）

從果子可判斷（33-37）：
這是回應靠鬼王趕鬼之說的總結，像施洗約翰一樣，耶穌痛斥批評者是毒蛇的種類（34，即是引人犯罪的，另參3:7），因為表面上文士和法利賽人是好樹，但其實他們的心是被惡所充滿的，所以耶穌在回應結束處呼籲，眾人不要再被這些假冒為善的法利賽人的教導迷惑，以致最終要被定為罪人！[1]

對於神的作為，今天仍然有很多人拒絕的，甚至在教會裏，同是相信耶穌的，求主憐憫那些仍然只是理論上相信耶穌的人，抗拒聖靈工作的人，甚至看見有人藉聖靈的大能說話行事時，就批評論斷的人，求主除去在教會裏那些法利賽人的酵（16:11）。

【祈禱】
要防備法利賽人和撒都該人的酵。（16:11） 

主啊，求你給我一顆謙卑的心，給我一個順服的靈，好讓我可以更多被聖靈充滿和更新，與你相合，榮神益人。

【附錄：為什麼「褻瀆聖靈」是不能赦免之罪？】
這不是指一時的軟弱或無心的失言，而是指「持續、自覺且頑固地拒絕聖靈的感動」。這正是法利賽人當時的表現，他們親眼看見聖靈的工作，卻硬著心稱善為惡，將神的恩典稱為魔鬼的作為。為什麼不可赦免？ 因為赦免的途徑是透過聖靈的感動讓人悔改。如果一個人徹底拒絕、毀謗聖靈的工作，他就不可能走向悔改的路。既然拒絕了唯一的救藥，罪就無法得到醫治。

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[1] 用果樹結出的果子說明人在審判的時候，被定為義人還是罪人是要從今天人說的話來判斷，這些話都顯出人心裏想的是善是惡。這比喻說明為何褻瀆聖靈罪不能赦的詮釋。