47.《一粒芥菜種的信心》（太17:14-27）

耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。（太17:20）

報告過耶穌的登山變像後，耶穌與門徒回到迦百農，馬太又報告了三個事件：醫治被鬼附的男孩、第二次預言受難，以及納稅的神蹟。這三事分別展現了信心的威力、受難的必然，以及神子在世上的謙卑與權柄。

A. 治好鬼附的孩子。14-21
  A1 門徒的趕鬼失敗，14-16
  A2 屬靈權柄的來源，17-21
B. 耶穌再次預告受害，22-23
C. 魚口得錢去交稅銀，24-27

門徒的失敗（14-16）：
一位父親因兒子受鬼折磨，曾求助於門徒卻未能得醫治，見耶穌回來，於是跪在耶穌面前請求醫治。門徒曾被耶穌賦予權柄（太10:1），並曾經成功趕鬼（見路10:17等），但這次卻是失敗。[1]

屬靈權柄的來源（17-21）：
「不信又悖謬的世代…我忍耐你們要到幾時呢？」（17），這是耶穌對那父親的回應，是耶穌對那時代的嘆息。耶穌斥責污鬼，孩子立刻得醫治，待那對父子離開後，門徒就問耶穌為何他們不能趕鬼，耶穌指出原因是因門徒的「信心小」，但從耶穌隨即提出他們只要有如芥菜種那麼小的信心，就能移山；我們有必要理解耶穌所謂的「信心小」指的是門徒的信心沒有成長。從耶穌其後的補充提及「這一類的鬼非用禱告禁食不能趕出去」可知，門徒未能趕鬼實是因為他們的禱告不效力，也許是因為曾經有過成功經驗，他們這次醫治那孩子時沒有禱告或沒有足夠禱告，又或是他們的禱告操練不足致令信心沒有增長。[2]

耶穌再次預告受害（22-23）：
耶穌再次預告祂將被交在人手裡、被殺、第三日復活。這段預告緊接在門徒失敗與信心教導之後，顯示信心的核心不是能力，而是耶穌的救贖工作。門徒因聽見耶穌要受死而憂愁，因為他們仍以為彌賽亞應該帶來勝利，而不是受苦。耶穌的預告提醒信徒：信心不是建立在神蹟、成功或屬靈表現上，而是建立在耶穌的十字架與復活。耶穌的死顯明神對罪與邪惡的審判，祂的復活顯明神對死亡的勝利。信心不是「我能做什麼」，而是「耶穌已為我成就什麼」。當信徒的信心根基放在基督的救贖，而不是自己的能力時，生命才能真正站立得穩。

魚口得錢去交稅銀（24-27）：
王的兒子本不需納稅，作為神的兒子，耶穌理應不用交聖殿的丁稅。[3]然而耶穌卻選擇順服制度，「免得觸犯他們」。耶穌並非被動妥協，而是主動以愛與和平為優先；於是吩咐彼得去釣魚，魚口裡會有一塊錢，足夠兩人的稅。這顯示天父的供應與耶穌的主權。

在現代社會的挑戰面前，我們是否常像門徒那樣感到無力？耶穌提醒我們要常常禱告，信心就可以芥菜種般增長，這信心建基於十字架的救恩，和復活的大能。納稅的神蹟教導我們在世上的生活智慧：我們固然擁有天國子民的尊貴身分，但這身分並非用來標榜特權，而是用來在社會中行使愛與體諒。我們應當像耶穌一樣，在真理上絕不妥協，但在生活習慣或禮儀上，願意為了他人的益處而退讓，這才是真正成熟且有權柄的生命。

【祈禱】
你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。（太17:20）
主啊，我信，但信心不夠，求聖靈常常來充滿，叫我的信心可以加增，更多經驗你的大能，阿們。

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[1] 這提醒信徒：即使身處信仰群體、即使曾經有過屬靈經驗，人仍可能在關鍵時刻失敗。人的能力並不等於神的能力，屬靈的事不是技巧，而是與神的連結。

[2] 屬靈權柄不是技巧，而是生命與神的深度連結，門徒雖然已被授權，但卻常因著恐懼、經驗，和對神的不理解而未能用信心發揮所授的權柄。

[3] 聖殿稅事件看似與前文無關，但其實延續了信心與身份的主題。

46.《耶穌登山變像》（太17:1-13）

說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（太17:5）

 「過了六天」（1），這個片語告訴我們此事件和前述的報告緊密相連。「有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡」（16:28），當耶穌此語言猶在耳，幾個門徒就看見了「耶穌登山變像」這一幕奇異景像。

A. 耶穌的登山變像。1-5
  A1 門徒山上見異像，1-3
  A2 彼得誤解得糾正，4-5
B. 耶穌的鼓勵講解。6-13
  B1 叫門徒不要害怕，6-8
  B2 以利亞與彌賽亞，9-13

門徒山上見異像（1-3）：
耶穌帶三門徒上山祈禱（參路9:28），三人在山上看見耶穌變了形像，耶穌這時衣裳潔白不是因為所穿衣服忽然發光，而是因為耶穌的身體發出了榮光。這不是耶穌「變成另一個樣子」，而是祂本有的神性榮耀短暫向人顯露。[1]摩西與以利亞的出現象徵律法與先知的總和，他們與耶穌同在，顯示整個舊約啟示都指向基督，耶穌是律法與先知的成全者。

彼得誤解得糾正（4-5）：
彼得提出要搭三座棚，這反映出門徒仍未完全明白耶穌的獨特性。[2]就在彼得說話時，天父以雲彩覆蓋他們，並宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」這句話與耶穌受洗時的宣告相呼應，這天上來的聲音糾正了彼得的錯誤理解，更說明信仰的焦點不是宗教經驗、不是屬靈偉人，而是基督本身。[3]

叫門徒不要害怕（6-8）：
門徒聽見天父的聲音就俯伏在地，極其害怕。這是人面對神聖臨在時自然的反應。耶穌上前摸他們，說：「起來，不要害怕」。神的榮耀令人戰兢，但耶穌的臨近帶來安慰與親近。當門徒抬起頭來，只見耶穌一人。「只見耶穌一人」說明：所有啟示、經驗，和屬靈象徵，最終都指向耶穌。這提醒信徒：信仰的核心不是異象、不是神蹟、不是屬靈感動，而是基督本身。

以利亞與彌賽亞（9-13）：
下山後，耶穌吩咐門徒在祂復活前不要把異象告訴人，因為人若未理解十字架，就無法正確理解榮耀。門徒問：「文士為什麼說以利亞必須先來？」這反映他們仍在思考彌賽亞的時序與舊約預言。耶穌回答：以利亞已經來了，只是人不認識他，並且任意待他。這是指施洗約翰，他以「以利亞的心志和能力」來預備主的道路（參太11:14，和路 1:17等）。耶穌藉此教導門徒：彌賽亞的榮耀與受苦是連在一起的。[4]

「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（5），門徒聽到這話時就極其害怕，當然因為事出突然，但也可能因為他們看見了摩西和以利亞兩個古人，[5] 這語句的上半其實早在耶穌在約但河領受施洗約翰的洗禮時已經出現過，但當時門徒沒有聽到，現在他們都聽到了，天上來的這話正好印證前不久彼得宣認耶穌是基督的事實。這語句的下半是叫門徒跟從耶穌的吩咐，這吩咐也正好印證了耶穌呼召門徒時所說的話，那神聖的呼召。

今天上帝也在不同的時候，藉著聚會、敬拜和祈禱等，呼召我們去跟從耶穌，我們也常會感到害怕，因為那是我們生命的重大決定和改變。當日耶穌見到害怕的門徒，就伸手摸他們說：「起來，不要害怕」（7下），有耶穌的同在，我們都可以不害怕。

【祈禱】
「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他」！門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。（太17:5下-6）
天父啊，凡事聽從你是不容易的，有時也會叫我們害怕，求你加我們力量和信心，叫我們常常仰望你，照著你的教導生活，阿們。

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[1] 門徒平日所見的是耶穌的卑微人性，如今則看見祂的神性光輝。

[2] 似乎想把這榮耀時刻延續下去，也把耶穌、摩西、以利亞放在同等地位。

[3] 看見摩西和以利亞也可能因為這二人是猶太人認為被神接去將來還要回來的人，耶穌與他們一同出現正好說明耶穌就是基督。摩西的角色可以理解作耶穌要來成就新的出埃及，以利亞則說明耶穌是基督（參太11:14）。

[4] 施洗約翰受苦，預示耶穌也將受苦；榮耀的變像與十字架的道路並不矛盾，而是救恩歷史的兩面。

[5] 摩西帶領以色列人出埃及後，在西乃山下，當以色列人聽到三日以後耶和華要對他們說話，他們就十分害怕，寧願只聽摩西傳神的話，因為此前每次神臨在他們中間，都有人被擊殺（見《出》19章）。而以利亞的傳統也是有關人遇見耶和華，就遭擊殺，見《王上》17-20章。

53.《進葡萄園的比喻》（太20:1-16）

「因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工，和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。（太20:1-2）

「因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工」（1），「因為」這個連接詞出現在這個葡萄園故事的開始，告訴我們這個故事是對上文有關進天國的進一步說明。

A. 家主雇人做工。1-7

  A1 清早雇人進園，1-2

  A2 五個不同時間，1-7

B. 給工人發工資。8-16

  B1 人人都得一錢，8-12

  B2 恩典人人相同，9-16

清早雇人進園（1-2）：

耶穌說：「天國好像家主清早去僱人進他的葡萄園做工。」在當時的猶太社會，每日的市集廣場上，總有失業的勞工等待被僱用。清晨六點，家主與工人講定「一天一錢銀子」（denarius），這是當時羅馬士兵一天的薪餉，足夠養活一家人口。工人滿意地進園工作。「清早」（上午六點）代表上帝從創世以來就主動呼召人進入祂的救恩計劃。家主不是因為缺人手，而是願意讓人分參與工作得享恩典。

五個不同時間（3-7）

上午九點、中午十二點、下午三點，家主又陸續出去，對市上閒站的人說：「你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。」這些人沒有談定工資，單單信靠家主的承諾就進去了。甚至到了下午五點，離收工只剩一小時，家主仍然出去召人。這顛覆了人類的經濟邏輯：在上帝的國度裡，不是人先有資格才被呼召，而是上帝的憐憫主動臨到那些「閒站」、無所依靠的人。重點不是你在何時進入，而是你是否願意回應那持續不斷的呼召。

人人都得一錢，8-12

到了晚上，家主吩咐管事的「從後來的起，到先來的為止，各人得一錢銀子」。那些下午五點才進園的工人，竟領到一整天的工資。先僱的工人滿心以為自己會多得，結果也是得一錢。他們立刻埋怨家主：「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」這不公平的感覺，正是耶穌要擊破的人性盲點。我們習慣用「功勞對等報酬」來衡量恩典，但家主的話說明恩典不是工資，不能按工時計算。上帝給每個人的救恩都是完整、無價且相同的永生。

恩典人人相同（9-16）

耶穌以一句震動人心的話作結：「這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。」這比喻不是教導懶惰，而是粉碎「靠行為賺取恩典」的宗教思維。

天國的倫理是：凡因愛與信任回應呼召的人，都得著同一份禮物——永生。早信主的人不該嫉妒晚信主者得救的確據，晚信主的人也不該輕看自己一生短暫。重要的是：每個人都進入了葡萄園，沒有人被遺留在市上。上帝的主權帶著慷慨的仁慈，祂有權柄「把所答應的給人，再把額外的恩典也給別人」。這比喻最終要釋放我們脫離比較、苦毒與自義，單單因自己能參與上帝的工作而感恩。在恩典面前，次序與時數都化為喜樂，因為那「一錢銀子」就是上帝自己的生命。

這個故事是有關少年官問及「該作甚麼才能得永生」的進一步說明，實際上也是回應門徒有關「在天國裏誰最大的」問題的進一步追求（18:1）。求聖靈引領我們從這個比喻裏得到啟迪，不要再去計較自己已經為主做了多少，懷疑主的信實與應許，埋怨主的公平，求主憐憫， 除去我們這樣的心態，叫我們常常享受天國的豐盛美好。

【祈禱】

這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。（太20:16）

主啊，感謝你藉著這個比喻說明天國的倫理，叫我們知道進入天國不分先後，只要照著你的吩咐做，都得到生命的賞賜，阿們。

45.《背起十架跟從耶穌》(太16:21-28)

於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太16:24)

「從那時起」（21a，和修），馬太用這個句式告訴讀者，耶穌的事工經過之前的基督的宣認後，[1] 要進入一個新的階段了，那就是耶穌要踏上耶路撒冷受苦之路（從約翰福音報告可知，這並非耶穌第一次去耶路撒冷，而是最後一次，一次受苦之旅）。

A. 必須上耶路撒冷，21-23
  A1 去被殺然後復活，21
  A2 責備耶穌的行動，22-23
B. 門徒都看見天國，24-28
  B1 喪掉生命得生命，24-26
  B2 看見天國的降臨，27-28

去被殺然後復活（21）：
「耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去…」（21b），也許是為了告訴讀者一個新階段來到了，所以這時作者加入這一段作者按語。作者沒有報告耶穌怎樣說出這話，因為他要讀者集中焦點在接著報告耶穌與門徒的對話。

責備耶穌的行動（22-23）：
「彼得就拉著他，勸他說…」（22），多數人不能理解耶穌為何對彼得的勸說會作出如此激烈的反應，因為中文和合本譯作「勸」這個字其實是大聲斥喝，[2] 彼得不是要指責耶穌，而是對耶穌提及要去耶路撒冷受難一事的激烈反應！「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的…」（23），當彼得才因為說出耶穌是神的兒子，被大大稱讚，並被耶穌引用宣告教會要建立在磐石上的講論，諷刺的是，現在彼得名字卻引用作絆腳的石！更甚者，是彼得此際竟成了試探耶穌的撒但這角色（參4:10），[3] 這事件提醒我們，原來不體貼神的意思，而只體貼人的意思，會陷入撒但的網羅。

喪掉生命得生命（24-26）：
「若有人要跟從我，就當捨己…」（24），耶穌在有關門徒的講論時（馬太福音的第二篇講論），曾經提及過「背起十字架」跟從耶穌之說（見10:38-39），不過，那裏只是忠告門徒跟從耶穌將要面對巨大挑戰。這裏則是具體說明門徒如此行的意義及說明背起十字架的美好恩典。原來背起十字架不單是只有表面看見的困難和挑戰，而是為了要「得著生命」，這生命當然是耶穌賜給門徒的永生（約3:16），第25節說明，因為人生本來就在困局中，無論如何都會喪失生命，但背起十字架的人卻可以為耶穌喪掉生命，而得到這永遠的生命。[4]什麼時候可以得這樣的生命？要等到人生的結束才會享有嗎？不是的，於是耶穌又說…

看見天國的降臨（27-28）：
耶穌所賜人的生命是在當下就可以得著的，第27節講論的是有神同行的門徒，可以領人認罪悔改，更可以使人作門徒（如太28:19-20），所以在第28節中，耶穌指出當時站著在那裏的門徒中，將會有人在有生之年看見耶穌降臨在他的國裏。

今天我們也可以看見耶穌的國降臨及這國帶來的榮耀嗎？我們能夠看見，靠的是要擁有世界裏的甚麼東西嗎？耶穌說，看見天國的榮耀靠的是背起十字架跟從他！誰會做？我們可以嗎？

【祈禱】
若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16:24）
主啊，求你給我能聽的耳和能動的腳，叫我背起十架來跟從你，給我力量和信心，跟從你的腳蹤行，叫人看見你是永活的主，阿們。

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[1] 4:17揭開了耶穌傳道工作的第一階段，展示祂在加利利群眾當中公開講道的情景。祂的言行引出了群眾的「這是誰？」的問題，16:13-20終於作了解答了。現在，無論是耶穌講道的方式抑或是內容，都有了改變。新的內容是說明彌賽亞使命的實質是要受苦蒙難；新的方式是，由公開講道轉為單獨教訓門徒。

[2] 如耶穌斥責風浪（太8:26，可4:39），或門徒（路9:55）時都用這字。

[3] 「絆我腳的」即絆腳石。見13:41，另參5:29-30，羅9:33和彼前2:6-8等，都有類似的基石和絆腳石的比喻用於基督。

[4] 跟從耶穌而得著的生命勝過賺得全世界所得到的生命（即是人在世界努力賺取的榮華，富貴，權力，地位等），因為無論如何人都會喪失生命。

52《誰可進天國，怎可得永生？》（太19:13-30）

耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(太19:21)

「那時，有人帶著小孩子來見耶穌」（13a），想要得耶穌給孩子按手祝福，門徒卻阻攔他們，不過他們後來都得著想要的，快樂地離開了。然後一個少年財主來見耶穌時，門徒沒有阻攔他，不過後來他因得不著想要的，憂愁地走了，為甚麼會有這二事呢？

A. 小孩子被攔阻見耶穌，13-15
B. 少年財主直接見耶穌。16-30
  B1 問行什麼善得永生，16-22
  B2 財主進天國的困難，23-26
  B3 撇下才可得著賞賜，27-30

讓小孩子到我這裏來（13-15）：
在門徒的責備聲中，耶穌卻叫人把子孩子帶到他跟前，然後為孩子們按手祈禱然後來離開。門徒攔阻孩子，反映當時文化輕視孩童，但耶穌翻轉這觀念，因為在天國裏的，都是這樣的人。[1]這行動說明：天國不是靠人的地位、功勞或年齡進入的。小孩子代表謙卑，和倚靠的人，這正好與下文財主的自義成強烈對比。注意耶穌這裏提及的「得進天國」與下文說的「得永生」意義相同。

問行什麼善得永生（16-22）：
與小孩子被阻攔到耶穌跟前不同，無人阻攔一個少年財主耶穌，他說：「我該做甚麼善事才能得永生？」耶穌先說明唯有神是善，然後列舉誡命。少年說都遵守了，耶穌說：「你若想作完全人，去變賣所有分給窮人，還要來跟從我」，少年就憂憂愁愁走了，因為他的產業很多。顯然這少年人以為靠錢財行善可賺取永生，卻不知道永生是恩典。耶穌不是否定誡命，而是揭示他心中真正的「神」是財富。既然錢財是他的神，所以他無法跟從耶穌。律法使人知罪，唯有撇下偶像才能得到耶穌所賜的永生。

財主進天國的困難（23-26）：
耶穌說：「財主進天國是難的，駱駝穿過針眼比財主進神國還容易。」門徒極其驚訝：「這樣誰能得救？」耶穌說：「在人不能，在神凡事都能」，這與猶太人普遍認為財富是神賜福的記號明顯不同，所以門徒震驚。所謂的「針眼」或許是指城門旁的小門，但更是誇張的比喻，強調倚靠財富的人是不可能進天國的事實。救恩不是靠人得著或放棄財富達成，而是神的恩典，神能改變人心，當人放下心中偶像，才可以經驗恩典的拯救。

撇下才可得著賞賜（27-30）：
彼得說：「我們已經撇下一切跟從你，將來得甚麼？」耶穌應許：在復興的時候，門徒要坐在寶座上審判以色列十二支派；凡為祂的名撇下房屋、弟兄、田地等的，必得百倍，並承受永生。然而「許多在前的將要在後，在後的將要在前」，這說明跟從耶穌雖然要付代價，但耶穌應許今世與永世的豐盛回報。「百倍」不是指物質暴增，而是在教會大家庭中得著許多屬靈的家人與供應。最後一句警告：人的自以為「在前」（如少年財主自認守全律法）可能反在後；而謙卑如小孩、撇下一切跟隨的「在後」卻在前。救恩不是排資論輩，而是完全出於神的恩典與人的信心回應。

馬太在用這兩段報告把孩子（謙卑）、財主（偶像）、駱駝針眼（神的作為）和賞賜（跟從的代價與報償）並列，說明天國文化與這世代的文化不同——進天國不能靠功德或財富，只能像孩子般倚靠神，並願意為基督放下一切。這個對比給每一代信徒帶來挑戰，我們所「緊緊抓住」的，是否成了我們跟從耶穌的障礙？

【祈禱】
凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。（太19:29）
主啊，在跟從你的路上，我仍然緊緊抓住的東西，求你給我決心放下，不再阻攔我來到你面前，領受你給我的豐富恩典，阿們。

【後記: 猴子不放手，得不到自由】
有一種捉猴子的椰殼套子，獵人把椰子挖空，然後用繩子把椰殼的一端綁起來，接在樹上或固定在地上，椰子上留了一個小洞，洞裡放了一些稻穀等食物，洞口大小恰好只能讓猴子空著手伸進去，而無法握著拳縮回來，於是猴子聞香而來，將它的手伸進去抓食物，盡力多多地把食物抓在「手裡」，當猴子前爪抓滿了稻穀時，它就被卡在椰殼中「難以自拔」。理所當然地，緊握的拳頭便縮不出洞口，這時，獵人就會乘機拉緊繩子，把被椰殼卡住前爪的猴子拉到自己身邊。此時，如果猴子放棄手中抓住的稻穀，是可以輕易地脫手，不被獵人捕捉到。但是，猴子因捨不得已經抓到手裡的稻穀，因此，伸進椰殼的前爪逃脫不了獵人的誘惑，最終只能被獵人捕捉。椰殼裡其實沒有任何人捉住猴子不放，是猴子被自己對事物的不願放棄所俘虜，而不知道把手放開就能得自由。

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[1] 門徒大概忘記了前不久耶穌才在天國的人際關係的長篇教導中，指出人若能回轉謙卑像小孩，就是天國裏最大的（18:4）。