【第26天】我在這裏（以賽亞書 6:8）40天禁食禱告操練

 

【唱詩敬拜：我要歌唱天父奇妙的愛 】 | 【朗讀：使徒信經和今天經文】

我信上帝，全能的父，創造天地的主。 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。 我信聖靈，我信聖而公之教會；我信聖徒相通，我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生，阿們。

我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」（賽6:8）

【靈修默想】
以賽亞在看見神的榮耀與自己的污穢被潔淨後，聽到神的呼喚：「我可以差遣誰呢？」他沒有問代價，而是立即回應：「我在這裡，請差遣我！」這是復興者最具代表性的回應。 這如何推動「絕對感謝與復興」？在「思想」上，我們要體認到被神使用是最高的恩典。復興就是對神的主權產生一種「積極的回應性」。
在「信心」中，我們要相信神既然潔淨了我們，就必能使用我們。 在「夢想」中，我們要看見自己成為神手中那支磨亮的箭。在「言語」上，我們要不斷練習對神說：「我在這裡！」絕對感謝在此處是因著「罪得赦免且受邀參與神的工作」而產生的深切激勵。當我們為著「神竟然願意用我」而感謝時，那種謙卑的熱情會吸引聖靈持續的同在。復興，就是一群被潔淨的罪人，因著絕對感謝神給予的機會，甘願將生命擺在祭壇上供主差遣的時刻。

【思考問題】
1。當你聽到神在呼喚「我可以差遣誰」時，你內心的第一反應是恐懼躲避，還是像以賽亞般的熱情？

2。這種「主動回應」的態度，如何幫助你在平凡的生活中實踐「絕對感謝」並活出復興的樣式？

【禱告主題及參照經文】
為敏銳神的呼喚、全心回應差遣與生命被主使用禱告

1。「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」（以賽亞書 64:8）
2。「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裏，請差遣我！』」（以賽亞書 6:8）

【祈禱文】
榮耀的父神，
我敬拜祢！感謝祢在萬人中看中我，並用祭壇的火潔淨了我的口。求聖靈開啟我的靈耳，使我能敏銳察覺祢微小的聲音與時代的呼喚。我宣告我是祢手中的泥土，任憑祢這窯匠在我身上雕琢。
主耶穌啊，我帶著絕對感謝的心對祢說：「我在這裡，請差遣我！」無論是在高山或低谷，我願跟隨祢的腳蹤。願我的順服成為復興的火種，點燃祢的榮耀。
奉主名求，阿們。

【40天禁食禱告靈修材料朗讀】

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1. 《主領我何往必去》（拿1:1-17）

你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。(拿1:2)

有否經歷過，神要你去做那些不願意的事情？或許是要你離開工作崗位，或許是要向人道歉，或許是去幫一些不可愛的人，或許…，總之就是要我們去做一些從沒想過的事。

A. 約拿違背耶和華（1-7）
  A1 乘船要去他施（1-3）
  A2 上主使海起大風（4-6）
B. 上主使風浪止息（7-17）
  B1 眾人求告耶和華（7-14）
  B2 大海中的拯救（15-17）

乘船要去他施（1-3）：
當南國猶大王亞瑪謝作王的時候，先知約拿是神所重用的先知（參王下：14:23-27），叫猶大國有能力收回以色列邊界之地，有一次神要約拿去向尼尼微人宣告審判，因為他們的惡達到神面前。不過，約拿卻拒絕，並乘船往他施去，尼尼微遠在東方，而他施卻在當時的西方極處，為甚麼會這樣？

上主使海起大風（4-6）：
在船上，當風浪大作，船幾乎被風擊沉，船上的人都極度恐慌，因為快沒命了，他們用盡方法求告自己的神，約拿卻在底艙沉睡。船主見狀就叫醒他，叫他也要求告自己的神，或者約拿的神可以出手相告，約拿為何會有這種表現？

眾人求告耶和華（7-14）:
沒有辧法了，風浪太大了，於是有人提出掣籤，看看究竟誰人是這次災難的罪魁禍首，結果那籤指示原來約拿是這災禍的根源，眾人這時就質問約拿，究竟他是誰誰，為何神要如此擊打他。聽畢約拿的表白，眾人就問他有何法能止息這大風暴，約拿的回答竟然是叫人把他拋進海中！誰會相信呢？於是繼續努力盪槳，要把船攏岸，當一切的希望都絕了時，他們竟然求告耶和華，他們為什麼突然相信耶和華？不是的，他們只是決定了照約拿所言，將他拋進大海，他們呼求耶和華只是為了自己的良心好過一點，因為他們與約拿無仇無怨，卻要無端把他殺死，因為拋進大海是必死無疑的。

大海中的拯救（15-17）：
當約拿的身體才拋入大海，風浪便平息了，船上逃過大難的人就都大大敬畏耶和華，向祂獻祭和許願。被投怒海中的約拿葬身大海嗎？沒有，因為上主用一條大魚把他吞進腹中，魚腹某處成了他的避難所，那裏沒有海水浸泡，且有空氣讓他可以呼吸，在魚腹中三日三夜都沒有死！

作為先知，神話語的出口，約拿本該要為神呼喊，為甚麼約拿這次要違命？因尼尼微是以色列的敵人嗎？因尼尼微人拜假神嗎？經文到此刻還沒有向我們交待，但經文卻清楚告訴讀者，為何神要這樣做，是因為他們的惡已達到神面前了。是的，神有祂的時間，有祂的心意，神要成就的，祂可以使用一個不願意跟從祂的人如約拿，一群不認識祂的外邦人，甚至海上的風浪。多少時候，我們也不太明白神的愛，神的幫助竟也會臨到那些不可愛的地方，不可愛的人，神可以獨行其事，但神的心意往往要我們參與其中，要如是，我們願意參與嗎？

若非很久以前有人願意被神差遣去到我們所在的地方，我們這個本來也活在罪惡過犯中的人，又怎會得著今天的新生命？

【祈禱】
你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。（拿1:2）
神啊，你搞錯了嗎？為什麼我要幫助那些惡人，他們是敵擋你的啊！求你叫我明白約拿書的信息，提醒我你是我的主，我要聽從你的話，阿們。

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【第25天】大使命（馬太福音 28:19-20）40天禁食禱告操練

 

【唱詩敬拜：祂的愛  】 | 【朗讀：使徒信經和今天經文】

我信上帝，全能的父，創造天地的主。 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。 我信聖靈，我信聖而公之教會；我信聖徒相通，我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生，阿們。

所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音 28:19-20）

【靈修默想】
這是耶穌升天前給門徒頒布的大使命。復興的終極目的不是為了個人的安逸，而是為了「萬民」。耶穌將天上地下所有的權柄都賜給了門徒，這給予了我們在差遣中絕對的安全感。 這如何引領我們進入「絕對感謝與復興」？在「思想」上，我們要擴大格局，從「我的需求」轉向「宣教的使命」。復興的人是一個「被賦能」的使者。

在「信心」中，我們要領受那個應許：祂常與我們同在，直到世界的末了。 在「夢想」中，我們要看見福音傳遍地極，萬民作主門徒的榮景。在「言語」上，我們要宣告：「我是被神差遣的，我帶著天國的權柄去影響生命。」絕對感謝在這裡是因著「被主重用」而發的尊榮感。當我們為著能參與在神永恆的計畫中而感謝時，聖靈的火會點燃我們的行動力。復興，就是當一個充滿感謝的靈魂，帶著絕對肯定的信心，跨出舒適圈去執行大使命的時刻。

【思考問題】
1。「大使命」在你的日常生活中如何實踐？你是否意識到你在職場或家庭中就是被差遣的使者？

2。明白「主常與你同在」如何幫助你在傳福音的挑戰中保持「絕對感謝」？這對轉化社區的復興有何意義？

【禱告主題及參照經文】
為領受宣教使命、確信主同在與發揮屬靈影響力禱告

1．「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……直到地極，作我的見證。」（使徒行傳 1:8）
2。「我必常與你們同在，直到世界的末了。」（馬太福音 28:20b）

【祈禱文】
親愛的主耶穌，
感謝祢將天上地下的權柄都賜給了我們，並揀選我成為祢的大使。求聖靈除去我的退縮與羞怯，賜我開口的勇氣與愛人的心。我宣告我不是孤軍奮戰，因為祢應許常與我同在，直到世界的末了。
聖靈啊，擴張我的境界，使我能在萬民中述說主的榮美。我以絕對感謝的心領受這份差遣，宣告我的生命要帶動身邊的人進入復興，歸入父、子、聖靈的名下。
奉主名求，阿們。

【40天禁食禱告靈修材料朗讀】

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3. 《惡有惡報》（鴻3:1-19）

萬軍之耶和華說：我與你為敵；我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。（鴻3:5）

先知那鴻在默示的第二段（第2章）已描繪尼尼微傾倒的異象，第三段則將焦點轉向這座大城遭毀的根本原因：她罪惡滿盈，神的審判必然臨到。本章是一首犀利的「哀歌」與「嘲諷詩」，先宣告尼尼微的禍患（1-7），再以歷史教訓（8-13）及嘲弄其備戰無用（14-19）作結，說明神必按公義審判一切驕傲與殘暴的國度。

A. 血城的罪狀（1-4）
B. 耶和華的審判（5-7）
C. 歷史的鑑戒（8-13）
D. 結局無可挽回（14-19）

A. 血城的罪狀（1-4）：
尼尼微被稱為「流人血的城」，因為亞述以極其殘暴的手段對待被征服的民族。除了暴力，這城也「充滿謊詐和強暴」（1b），她以欺騙的條約和殘酷的壓迫轄制列國，搶奪財物從不停止。2-3節描述軍隊攻城時的恐怖場面，但這不是亞述的勝利，而是她自己的結局：屍首成堆，人絆人而跌倒（3b）。第4節指出根源：這一切皆因尼尼微如「大淫婦」，引誘列國與她結盟，又用邪術（指她依賴偶像和占卜）轄制萬族。亞述的強大不是靠公義，而是靠詭詐與殘忍。

B. 耶和華的審判（5-7）：
「萬軍之耶和華說：我與你為敵」（5a），這句在2:13已出現，如今再次重申，因為神必「揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋」（5b）。這是對淫婦的羞辱刑罰，象徵尼尼微的榮耀和權勢要被剝盡，在列國面前蒙羞。第6節神說要將「污穢」拋在她身上，又「使你為眾人所觀看」，第7節則預言凡看見她的都必「遠遠逃跑」，無人為她悲哀，尼尼微的傾覆將成為舉世厭棄的笑柄，再無盟友或同情者。

C. 歷史的鑑戒（8-13）：
先知在8-10節對尼尼微城說話，指出強如挪亞們也要城破，那城有「江河環繞」作天然屏障（8b），又有古實、埃及、弗人和路比人為強大援軍（9），但即便如此，她仍「被遷移擄去」，嬰孩被摔死，貴冑被鎖鍊囚禁（10）。言下之意，尼尼微城必會城破（參上文歷史背景）。於是先知在第11節轉而對尼尼微說：「你也要喝醉，必被埋藏」，「喝醉」指神忿怒的杯（參耶25:15），她必像醉酒者失去意識，四處尋找避難所卻無效。第12-13節用兩個諷刺比喻：她的保障雖多如「無花果樹初熟的果子」，但「一搖就落」，敵人輕易攻取；因為她的百姓在城中如「婦女」軟弱無力，毫無抵擋之力，城門大開任敵進入。

D. 結局無可挽回（14-19）：
先知以諷刺口吻描繪尼尼微徒勞的備戰：你打水儲存，因為圍城必缺水，但此時才預備已太遲；你踹泥修窯，加固城牆，然而這些磚石擋不住神的烈火與刀劍。你的商人多如天上繁星，代表帝國累積的財富；你的首領多如蝗蟲，象徵雄厚的兵力。但這一切如季節轉涼時的蝗群，轉眼飛去無蹤——財寶被搶，將領陣亡。你的牧人（統治者）沉睡即死，貴冑仆倒，百姓流散山中，無人招聚。你的傷痕是致命的，無藥可醫。凡聽見你滅亡的列國都拍掌歡呼，因為你曾用鐵蹄蹂躪萬邦，如今公義彰顯，全地都得解脫。

尼尼微的罪並非遠古的歷史，而是人性驕傲、殘暴、欺詐的縮影。今天的世界，強者欺壓弱者、謊言掩蓋真相、暴力奪取利益；這些事在職場、家庭甚至教會中都不罕見。先知那鴻的信息提醒我們：神看見一切，也必審判一切。當我們遭遇不公時，不必以惡報惡，因為伸冤在主；當我們身處權力地位時，更要警惕自己是否已落入尼尼微的傲慢：以為靠財富、靠人脈、靠手段就能穩固，卻忘了耶和華的眼目遍察全地。

【祈禱】
耶和華啊，願你的仇敵都這樣滅亡！願愛你的人如日頭出現，光輝烈烈！（士5:31上）

公義的主，求你審判惡人，保守我心不嫉妒狂傲，也不為惡心懷不平，叫我受欺壓時時堅信你的信實，活出公義，阿們。

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【第24天】耶和華是我的牧者（詩篇 23:1）40天禁食禱告操練

 

【唱詩敬拜：不停湧出來  】 | 【朗讀：使徒信經和今天經文】

我信上帝，全能的父，創造天地的主。 我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。 我信聖靈，我信聖而公之教會；我信聖徒相通，我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生，阿們。

耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。（詩23:1）

【靈修默想】
這或許是聖經中最著名的宣告：耶和華是我的牧者。這確立了一種「牧放與跟隨」的盟約關係。既然牧者是全能的神，羊群的「不致缺乏」就是一個必然的屬靈結論。 在「絕對感謝與復興」的旅程中，我們來到信心的最高峰。在「思想」上，我們要放下所有的籌算與擔憂，將牧養的主權交還給神。復興的人是一個「被牧養」的人，他不再盲目奔跑。

在「信心」中，我們要認定即便行過死蔭的幽谷，牧者的杖與竿都在那裡。 在「言語」上，我們要宣告：「我必不致缺乏！」絕對感謝在這裡是一種對神身分的「絕對認同」——感謝神，因為祢是我的牧者。在「夢想」中，我們要看見青草地與溪水旁的安歇。復興就是回到羊圈的平安中，聽從牧者的聲音。當我們以絕對感謝的心宣告神的供應與引領時，我們就從生存的焦慮中被釋放，進入生命的興盛。一個認識牧者的靈魂，就是一個已經復興的靈魂。

【思考問題】
1。在生活的所有細節中，你真的讓耶和華作你的「牧者」嗎？還是你只在需要時才找祂？

2。「不致缺乏」的應許如何幫助你在物資或心靈匱乏時實踐「絕對感謝」？這對你的復興人生有何保障？

【禱告主題及參照經文】
為認定神的牧養、進入安歇與領受全備供應禱告

1。「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」（詩 23:1）
2。「我必親自作我羊的牧者，使牠們得以安歇。這是主耶和華說的。」（結 34:15）

【祈禱文】
耶和華我的牧者啊，
我稱謝祢！感謝祢親自作我的領航員與供應者。求聖靈平息我心中的風浪，領我到青草地與溪水旁安歇。我宣告我的一生都在祢慈愛與信實的牧養之下，我必不致缺乏平安、能力與資源。

主耶穌啊，即或我行過死蔭幽谷，我也不怕遭害，因為祢與我同在。我以絕對感謝的心跟隨祢的腳蹤，宣告我的復興是建立在祢永恆不變的看顧中。
奉主名求，阿們。

【40天禁食禱告靈修材料朗讀】

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4. 《我豈能不愛惜呢？》（拿4:1-10）

何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？(拿4:10)

「這事約拿大大不悅，且甚發怒」（1），為甚麼約拿因為尼尼微人悔改，然後上主不在尼尼微降災就甚發怒？究竟誰決定人的得救與否？是約拿還是那安排海上起大風，安排大魚把約拿吞下又吐出來的神？

A. 上帝一問約拿（1-4）
B. 上帝二問約拿（5-9）
C. 上帝三問約拿（10-11）

上帝一問約拿（1-4）：
當約拿仍然身在尼尼微城時，作出了2-3節的禱告，這禱告說明了約拿之前抗拒去尼尼微的原因，原來約拿早知道上主是有恩典和憐憫的神，他知道若然尼尼微人悔改就會得赦免，所以他之前拒絕去尼尼微。他現在發怒，因為他心裏恨極這些亞述人，並且早已判定他們是死不足惜的。約拿由始至終就是不滿上帝向惡人也有「豐盛的慈愛」，約拿認為尼尼微人不配領受上帝的慈愛。約拿憤怒極了，在祈禱結束處，他甚至叫上帝取去他的性命！「你這發怒合乎理嗎？」（4），上帝當然沒有應約拿祈禱所求的取去他性命，而是向約拿提出了這一個問題。

上帝二問約拿（5-9）：
約拿沒有回答上帝的提問，就拂然出到城的東邊去了，他在那裏坐在自己搭的一個棚中，為要看看這城後來有甚麼事發生。[1] 這時，神先安排了一棵蓖麻生長好讓他遮蔭，然後又安排一條蟲將之咬死，最後更安排炎熱東風吹來，使約拿苦不堪言，約拿為此大大埋怨上帝，並再次求上帝取去自己的性命。「你因這棵蓖麻發怒合乎理麼？」（9a），約拿覺得自己的發怒是理直氣壯的，甚至在怒中求死也是合理的。為甚麼呢？

上帝三問約拿（10-11）：
「其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」（11），約拿的故事在10-11節的這一個問題中結束了。這問題凸顯了神與約拿的關注有很大的落差，約拿關注的是那一夜發生和乾死的蓖麻，但上帝關注的是超過12萬人的生命及其中的牲畜。作者在故事的末了提出了上帝的又一個提問：「我豈能不愛惜呢？」

「我豈能不愛惜呢？」約拿的故事在這問題中結束，究竟約拿應該怎樣回應？這實在是作者向讀者發出的提問。對於從小學習律法的以色列人言，這個答案是顯然易見的，上帝當然愛惜他們，也籲請以色列人要愛惜那些沒有律法的外邦人。上帝不單愛惜以色列人，也愛惜每一個願意悔改的人; 神不單只愛基督徒，也愛拒絕相信耶穌的人。基督徒都要為耶穌做見證，叫沒有聽到福音的人認罪悔改，我們是否願意被主使用，為主作見證？

【祈禱】
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（約3:16）
主啊，請開我眼，叫我真正明白，唯有你才是最高的主宰，不是我，請教我體會你的心腸，並且以真以誠活出愛，阿們。

【後記】
耶穌講說浪子回家故事結束時，那個大兒子不肯進門，只是埋怨父親善待那不俏的弟弟。「你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂！」（路15:32），主耶穌的故事至此結束，沒有說明大兒子有否進家門，答案顯而易見，實是邀請聽眾（當時在場的文士和法利賽人）明白天父的慈愛，接納罪人的悔改，事實上，更是邀請他們像大兒子一樣明白父親的愛，進入家門，不要始終留在門外。

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[1] 他在城東搭棚, 大概想要看看當第四十天來到時, 會有甚麼事發生在這城中。

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3. 《尼尼微人信服神》（拿3:1-10）

約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。(拿3:4-5)

「耶和華的話二次臨到約拿」（1），當那大魚把約拿吐在陸地上，他再次在地上站立起來時，上主的話又再臨到他，他會怎樣回應？回應上主的話會有甚麼結果？

A. 神再差遣約拿進城（1-5）
  A1 約拿順服進城（1-3）
  A2 全城迅速悔改（4-5）
B. 尼尼微城人都悔改（6-10）
  B1 王與民都悔改（6-9）
  B2 不降災尼尼微（10）

約拿順服進城（1-3）：
當約拿被大魚吐出來，身體再回到旱地上，耶和華第二次呼召臨到他：「你起來！往尼尼微大城去」（2a），經歷了海上的風浪，與及在魚腹中的許願後，約拿就二話不說往尼尼微去了，這是一個大城，從東到西要走三日的路程（three days’joruney across）。

全城迅速悔改（4-5）：
約拿一進那城，就開始宣告（呼喊）：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（4），顯然約拿講的內容不止於此，從下文報告各人的反應可知，他的宣講應該還包括了叫人悔改的呼籲。約拿也許計劃要在尼尼微停留多天才能走遍這城的各地方，但奇妙的事發生了，約拿第一天的宣講就翻轉了尼尼微大城，因為城中那些第一天聽到先知宣講的人，不管是年老的或是年少的都被大大激動，即時就都悔改了（「都穿麻衣」的意思），並且宣告要禁食祈禱！[1]

王與民都悔改（6-9）：
這震動人心的信息也隨即傳到尼尼微王的耳中，王也被深深打動了，於是除了自己參加這禁食行動外，他更下令全城一起禁食，並呼籲眾人都要離開惡道，停止強暴的事，因為王盼望神果然會如知所言，因著尼尼微人的悔改，不發烈怒，好叫大城得脫傾覆的禍患。他們的行動有效嗎？

不降災尼尼微（10）：
他們所做的，耶和華都看在眼裏，既見他們都悔改，並且定意離開他們的惡道，就改變了心意（不是神悔改了，參和修本），神就不把所說的災禍降與他們了。

「不把所說的災禍降與他們了」（10下）！只因為約拿的宣告，尼尼微大城的數以十萬計的人竟然可以一夜間都悔改，並且離開他們的惡，他實在是一個偉大的先知！

怎可能會有這樣的事呢？人的行為竟然可以改變神的心意，這實是不可思議的事，神豈不是永不改變的嗎？為甚麼卻在這事上改變？不，神的慈愛和信實才是永不改變的，但神對人施行的審判卻是可以改變的，這是聖經從創世記到啟示錄所展示的，只要人願意悔改，臨到人的災禍就會止住，因為願意聽從神話語的人，都會得蒙神的保守，不單只有以色列人才可以如此蒙福，而是地上萬國的人都可以承受這福。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（約3:16），原來災禍的來到不是因為神出手打擊人，而是因為人拒絕神的拯救才會來臨的，因為神對人有永不改變的慈愛，這是主耶穌來到世上要傳講、見證和實踐的福音。所以約3:17告訴我們，耶穌來到世上，不是要定世人的罪，而是叫世人因耶穌得救。所以每一個相信穌的人都可以罪得赦免，並且得著拯救。

【祈禱】
主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼後3:9）

聖靈啊，求你更多充滿我，叫我敬畏你，更藉著你加給我的力量，見證福音的大能，叫更多人得著你賜的永生，阿們。

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[1] 作為建制裏的先知, 約拿拒絕去尼尼微, 可能並非因為亞述是他們的敵人, 因為當時主要敵人是亞蘭人, 他根本不關心尼尼微人的福祉。

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