51.《二人成為一體》(太19:1-12)

因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。(太19:5)

「耶穌說完了這些話…」（1），隨著這講論的標準結束語出現，馬太福音的第四篇講論結束了。從這裏開始，作者報告耶穌去耶路撒冷之旅。[1]

A. 開始上耶路撒冷，1-2
B. 有關休妻的試探，3-12
   B1. 無論原因都可以休妻？3-6
   B2. 為何摩西叫人用休書？7-9
   B3. 既然如此不如不娶妻！10-12

開始上耶路撒冷（1-2）：
「就離開加利利，來到猶太的境界約但河外」（1下），這裏清楚說明耶穌開始從加利利到耶路撒冷之旅，一路上仍然有很多病人被帶到耶穌跟前，耶穌也一一治好他們的病（2）

無論原因都可以休妻（3-6）？
在這旅程中，對耶穌的試探和挑戰也沒有停止，包括有法利賽人問耶穌：是否隨便找一個理由就可以休妻嗎？這實是當時兩主要猶太拉比門派的爭論焦點，其中傳統保守的煞賣（Shammai）派只接受淫亂作為休妻理據，而開放自由的希利（Hillel）派則接受男人對妻子有任何不滿作理據。兩派各有支持，耶穌的選擇必會令反對陣營不滿。[2]。耶穌引用創2:24有關夫妻二人連合成一體的教導回應，耶穌沒有選擇任何一派，而是選擇跟從聖經教導。

為何摩西叫人用休書（7-9）？
「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？」（7），法利賽人如此追問耶穌，這是摩西律法說明的（見申24:1-4）。耶穌的回應是申命記該處經文根本沒有說可以休妻，而只是說明耶和華所賜的地不能被玷污;[3] 休妻因此被人當成神的許可就是曲解了神的話語。所以耶穌接著這樣說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻…」（8），耶穌嚴正告訴猶太人，摩西的「許可」只是對人心硬的回應，[4] 所以接著說「但起初並不是這樣。」（8下）。所以說出「有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了」（9下），這正是當日施洗約翰對安提帕的批評，耶穌當然明白法利賽人這「試探」的目的，耶穌沒有迴避，而是重申了這教導。

既然如此不如不娶妻（10-12）：
當法利利賽人離開後，門徒對耶穌這樣說：「門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶」（10），這實在是從一個極端（猶太拉比教人可隨便休妻），轉到另一個極端（不娶妻）。[5] 耶穌的回應說明，除非有外在原因致令人不能結婚，否則都應該結婚，若為了天國的緣故選擇不結婚，是可以的，[6] 但不應該看作是更好的，因為每人都可以有自己的領受。（參附錄: 馬丁路德娶妻）

「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」（5），婚姻關係是神的美好創造，今天不管我們遇上甚麼事情，靠著神的恩典，這關係不會被扭曲，不會被破損，因為「與妻子連合」是主的命定，主必看顧，主必保守。

【祈禱】
因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。（太19:5）
主啊，感謝你創立婚姻制度，叫我們都可以在世上享受美滿婚姻，並且藉此提早經驗你為人在天國預備的豐盛，阿們。

【附錄: 馬丁路德的妻子，Katharina von Bora，1499-1552】

德國人，宗教改革領導人馬丁·路德的妻子。原為修女，1524年逃出修道院而還俗。1525年6月27日，與馬丁．路德結婚。Katharina除了被馬丁路德的著作和身邊人的記載所提及外，後世對她所知甚少。儘管如此，因着她對新教家庭生活和神職人員結婚的模範作用，Katharina常被認為在宗教改革上扮演至關重要的角色。

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[1] 對觀福音都把耶穌的事工在加利利集中報告了，加進一段耶穌上耶路撒冷旅程，然後就集中報告耶穌最後一週在耶路撒冷的遭遇，《太》從裏開始至21章就是報告耶穌往耶路撒冷的旅程，比較《路》用了11章經文報告這旅程。

[2] 這是一個十分凶險的「試探」，因為約施洗翰就是因為批評希律安提帕娶了同父二母的兄弟腓力所休的妻子而被捕，並最終被殺。

[3] 這也是當日希律安提帕把約翰下監的理據。事實是該處經文說明休書是保帳被休的婦人，而不是讓人可以用一紙休書就可以休妻; 更重要的是藉被休的妻改嫁了就不能娶回，說明以色列人的土地若轉賣了給外人就不能得回，因為土地被玷污了（申24:4）。

[4] 是人對神話語的心硬，不是指男人對妻子心硬

[5] 不過耶穌的回答已經夠法利賽人用來作出對施洗約翰的類以控訴的口實了。這是一路上法利賽人對耶穌指控的罪證之一。

[6] 不娶不嫁的，有生來的生理原因（生來是閹人），或是後來遇有外在環境做成的（被人閹的），和為天國的事業而沒有婚娶的，然而，這三種情況都不應該是自己的選擇的。

58.《遵行父命的兒子》(太21:23-32)

你們想，這兩個兒子是那一個遵行父命呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。(太21:31)

「耶穌進了殿，正教訓人的時候」（23a），耶穌那充滿象徵意涵的入城行動結束了，他這樣的高調行動隨即招來耶路撒冷城猶太人當權者的連串挑戰，第一個挑戰來自祭司長和民間長老。

A. 權柄來源的挑戰。23-27
  A1 誰給你這權柄，23
  A2 誰給約翰權柄，24-27
B. 兩個兒子的比喻，28-32
  B1 兒子進園工作，28-30
  B2 遵行父命是誰，31-32

誰給你這權柄（23）：
「你仗著什麼權柄做這些事」（23b）？「這些事」指的應是耶穌潔淨聖殿的事，與及耶穌在聖殿教訓人的事，因為聖殿外院買賣的事情實由祭司長負責的，而在聖殿裏教訓人也是祭司可以過問的。祭司長和民間長老是正式被授權管理聖殿的人，所以他們這時來質問耶穌，究竟誰給祂權柄做出那些行動。耶穌的行動正在挑戰他們的既得利益，因為長久以來這些宗教領袖都被羅馬政權委任作猶太社區的代理人，政治的代議士。（參附錄: 祭司長的職務）

誰給約翰權柄（24-27）：
「約翰的洗禮是從那裡來的？」（25a），耶穌用這反問作為回應（這本來是猶太拉比教導的一種常有表現）。他們當然拒絕承認約翰的洗禮是從天上來的，但他們卻不能說是從人間來的，因為猶太人大多數都認為約翰是先知，所以他們就不回答耶穌的反問。

兒子進園工作（28-30）：
當耶穌的反問叫祭司長和長老為之語塞後，隨即就對他們講了一個人叫兩兒子進葡萄園做工的比喻，大兒子先說不去，後來懊悔了就去了，而小兒子說了去卻沒有去。

遵行父命是誰（31-32）：
兩兒子中誰是遵行父命的？他們就回答:「大兒子」，這答案是顯而易見的，不過當耶穌接著說「稅吏和娼妓倒比你們先們先進神的國」，卻是他們意想不到的。「因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他...」（32），這是一個有多重意義的比喻，首先耶穌要用這比喻指出他們不信及殺害施洗約翰的偽善，事實上耶穌也是藉此指出約翰是奉神差派而來的（這正是耶穌之前提問的答案，25節）。此外，這個比喻更是說明在那些祭司長和長老眼中不值一提的稅吏和娼妓是遵行天父之命的，因為這些人中有不少都相信約翰的話並悔改了，就如比喻中本來拒聽父親的話後來卻進了葡萄園的兒子，[1] 相反，祭司長和長老以教導人遵行律法自居卻不相信約翰，就如比喻中的本來答應父親的話後來卻沒進葡萄園的小兒子。

今天我們本來都是活在罪裏的人，也曾經拒不接受天父上帝的話，不信耶穌不去教會，感謝主，後來我們懊悔了，相信耶穌了，我們因此聽從神的話語每天為主作工，為神而活嗎？還是變成了只是隨便回應主說會去做，事實卻到如今仍然只在觀望，甚至也沒有想過為主作甚麼工呢？

【祈禱】
只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。（雅1:22） 
聖靈啊，求你給我能聽的耳，可以聽道，又求你給我力量，可以行道，叫我不要只是口裏說得漂亮，做卻是沒有力量，阿們。

【附錄: 祭司長的職務】
祭司長的職位，是介於大祭司與祭司之間。他是大祭司的助手，奉大祭司的命令指揮祭司，是祭司的中階領袖。大祭司人數只有一位，是世襲自祖先亞倫。祭司長則有許多位，同時服事神。在猶太教制度中地位最高的人，就是大祭司，他也同時兼任猶太最高議會主席職。在每年贖罪日，大祭司會進入聖殿中的至聖所，為神職人員和以百姓的罪孽獻祭。
祭司長（chief priest）是由許多的祭司選出來的，而祭司長也絶對不是只有一位，參: 「但祭司長商議連拉撒路也要殺了」（約12:10）
大祭司（high priest）只有一人，參:「內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：你們不知道什麼」。（約11:49）
神的兒子主耶穌是升入高天的大祭司，見: 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」（來4:14）

註：
[1] 葡萄園寓表作神的國度或以色列家是猶太人熟知的，如以賽亞第五章的葡萄園之歌所說明的。

57.《教會要成為教會》（太21:12-22）

對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了。」（太21:13）

「耶穌進了神的殿」（12a），耶穌進了城就即時進聖殿，但不是去獻祭，而是為了把在其中做買賣的人趕走，這事有甚麼重要意義呢？[1]

A. 潔淨聖殿。12-17
  A1 聖殿變成了賊窩，12-13
  A2 孩子的開口讚美，14-17
B. 無花果樹。18-22
  B1 耶穌咒詛後枯乾，18-19
  B2 只要信求必成就，20-22

聖殿變成了賊窩（12-13）：
耶穌趕出聖殿裏一切作買賣的人，是因為像當時許多朝聖者一樣想著要去聖殿祈禱，偶然發現這事，所以一時氣憤，就出手驅趕買賣雙方的人嗎？不是的，這是耶穌早已計劃的事，他進城後即做出這事，是要乘著進城時眾人的呼喊和散那之聲，和合城的人被驚動之時，[2] 叫眾人都聽到他的重要宣告…[3]

孩子的開口讚美（14-17）：
耶穌趕走聖殿中的買賣者後，瞎子和瘸子進前來，祂就在聖殿裡醫治他們，顯出上帝國真正的憐憫與權能 。孩子們在殿中呼喊：「和散那歸於大衛之子！」這是對彌賽亞的讚美，卻讓祭司長和文士極其惱怒。耶穌引用詩篇，指出上帝早已預備孩子的口來讚美祂，反映宗教領袖的剛硬與盲目。最後，耶穌離開聖殿往伯大尼住宿，象徵祂與腐敗宗教體系的距離。[4]

耶穌咒詛後枯乾（18-19）：
第二天清早，耶穌和門徒往耶路撒冷去，在路上看見一棵無花果樹。眾人都餓了，就想從那樹上找些果子來吃，[5] 當眾人未能從這枝葉茂盛的樹上找到果子時，耶穌就對那樹說：「從今以後，你永不結果子」（19），這話本來就叫門徒詫異了，怎會有人對沒有果子的樹說出這樣的話來呢？但叫他們更詫異的是，那無花果樹竟然因此枯乾了！

只要信求必成就（20-22）：
「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢」（20）？門徒都向耶穌發出這問題，耶穌的回答說明這是信心禱告的果效，並且鼓勵門徒只要憑著信心祈求，不單能叫無花果樹枯乾，甚至能夠把大山移動。[6]「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著」（22）。耶穌之前已經再三展示過，當祂禱告，病人就得醫治，甚至用五餅二魚餵飽五千人；不過，這一次禱告，不是帶來醫治和建立，而是拆毀和損壞！為甚麼要叫無花果樹枯乾？耶穌這行動實是要告訴那不結果子的以色列將要被癈棄，以後都不能再結果子了。注意無花果樹沒有果子，葉子也必枯乾用作以色列要被廢棄的先知宣告（見耶8:13）。[7]

「從今以後，你永不結果子」（19），這是一個劃時代的宣告: 一個只有宗教傳統，而不結果子的以色列正式被癈棄，而一個跟從耶穌的信仰群體，將要被興起成為真正的以色列，在這個群體裏，他們只要藉著信心向主呼求，他們就可以茁壯成長，可以不斷結出果子。

【祈禱】
他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。（詩1:3） 
天父啊，求你叫我不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，常常讀聖經，晝夜思想，好叫我活出有福的人生，並且成為多人的祝福，阿們。

【附錄: 聖殿不可以兌換銀錢嗎？】

為了方便外來朝聖者作不同的獻祭，當時的祭司長（大祭司？）容許商人去聖殿的外邦人院作買賣，售賣牛羊鴿子及其他與在獻祭需用的物品。此外，因為羅馬的錢幣一邊有羅馬王帝頭像，另一邊有「我們的主，我們的神」的鑄字（即啟4:11），猶太人因此用指定的希伯來錢幣繳納殿稅或奉獻，所以兌換銀錢是常有的事。這些事本來並無不妥，但實際上卻因為祭司們和商人的勾結，商人得了暴利，祭司得了收益，所以耶穌稱這樣的事在聖殿範圍發生，就像從前先知耶利米斥責以色列人使聖殿成了賊窩的情況一樣（耶7:11）。

此外因買賣是在聖殿的範圍內進行，神聖因而被玷污；更嚴重的因為買賣場所佔用外邦人院，結果本來是讓外邦人敬拜神的地方，就充滿了買賣牛羊的聲音，禱告和獻祭都嚴重受防礙。

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[1] 馬可福音報告這事時，說明了耶穌是在進城以後第二天才發生這事，而這裏則像是耶穌進城後做的第一件事，《太》這樣凸顯了它的重要性。

[2] 如果把約翰福音報告潔淨聖殿之舉一併看（那事與這時可能已相隔兩三年），耶穌早知道這事，只是當時被趕走的人現在又回來了，並且可能有更多人。

[3] 耶穌用了以賽亞和耶利米的先知書話語，見賽56:7，耶7:11。

[4] 基於《結》40-48章中的異象和亞6:12-13的話，猶太人認定重修和淨聖殿是彌賽亞來到的重要工作。聖殿於主前167年的安提阿古四世事件被褻瀆。

[5] 也許早上起來門徒多未有吃過甚麼，這時都餓了，既見路旁有無花果樹，枝葉茂盛，應該已經有果子結出來，所以才有這念頭。

[6] 這當然只是一個比喻說法，說明信心的禱告可以帶來比這更大的事成就。

[7] 這是耶穌進城展示彌賽亞臨到的第三件事，之前二事為其一的騎驢進城宣告彌賽亞的來臨，和其二藉著潔淨聖殿宣告彌賽亞要帶來百姓敬拜生活的更新。

50.《七十個七次的饒恕》（太18:21-35）

耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。(太18:22)

彼得問耶穌：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」（21），為了回應彼得提出的這問題，耶穌此時說出了天國文化中的人際關係五個講論中最長的，也是最後的一個講論。

A. 饒恕人多少次。21-22
  A1 彼得問：七次夠了嗎，21
  A2 耶穌答：七十個七次，21-22
B. 不饒恕的比喻。23-35
  B1 兩個人，不同的遭遇，23-34
  B2 饒恕人，才得主饒恕，35

彼得問：七次夠了嗎（21）：
「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」（21），彼得已經明白耶穌的講論焦點是「饒恕」，然而人的寛恕能力有時而盡，猶太拉比因此教導人最多能寛恕得罪自己的人三次，在特別情況下可以到四次；因此當彼得提出七次時，[1] 已經遠比猶太拉比們提出的多一倍了，滿心以為這是足夠的數目，然而…

耶穌答：七十個七次（21-22）：
「不是到七次，乃是到七十個七次」（22），耶穌這樣說的時候，當然不是說要饒恕四百九十次，也當然明白彼得提出的數字已經超越猶太拉比的教導，並且是一個完全的數字，但耶穌的意思是「沒有限量的饒恕」。[2]為了說明這樣的觀念，耶穌接著用一個比喻作說明。

兩個人，不同的遭遇（23-34）：
這是一個天國的比喻，一個財主可以因為憐憫欠下巨款的人，免除了他的債項，相反這個人卻不把一個欠他十兩銀子的人下了監，十兩銀子和一千萬的差異是一百萬倍，也即是無限量的差距。主人對僕人的態度是憐憫、無條件豁免；僕人對同伴的態度是暴力、斤斤計較。兩者形成強烈對比，揭露這僕人根本沒有被主人的恩典改變。這僕人不是「忘記」了主人的恩典，而是沒有把恩典延伸出去。他接受了赦免，卻拒絕成為赦免別人的人。這說明神就像故事中的王一樣對僕人有無限量的寛容，但若然人沒有因領受這恩典而學效神的寛容饒恕，他們最終都不能得到神的饒恕，而失去救恩。

饒恕人，才得主饒恕（35）：
「從心裏」是這個比喻的關鍵字。饒恕不是外在的禮貌、口頭的「沒關係」、或壓抑情緒的忍耐，而是內心深處真實的釋放，不再計算對方的惡，不再要求對方「還債」。「我天父也要這樣待你們」：這不是說神的饒恕是有條件的，而是說明：一個真正經歷過神赦免的人，必然會活出饒恕別人的表現。一個人若持續不肯饒恕，恰恰證明他從未真正接受過神的饒恕，因為他根本不明白自己欠了神多少。這個比喻正好說明主禱文的教導：「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12）。人若不能活出這樣的生命，就說明他還沒有得到主在十架的赦罪之恩。

藉著相信耶穌，我們可以得蒙神的赦罪大恩，得進天國，因著神所賜的聖靈，我們可以活出天國文化的生命，因此我們就有能力去寛容饒恕，若然信徒不去踐行這項神給人的能力，他就不配成為天國的子民，也就斷不能進天國。即使他已經被稱為神的兒女，也是不能，即使他在教會位高權重，這樣的人根本未得到救恩。

【祈禱】
免我們的債，如同我們免了人的債。（太6:12）
主啊，我們心裏都有一些放不下的過去，求你叫我被你的愛激勵，藉聖靈的大能活出愛，好去享受你賜給我們的美好人生，阿們。

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[1] 彼得提出七次，也許是以七為完全的數字，所以到了七次算是十分可以了。

[2] 聖經學者提出，耶穌的講論有「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」（4:24）類似意味，那裏是拉麥說的狂言，說明若有人得罪他，他必不會放過，七十個十七並不是實質數字，而是無限量的意思。只是此刻耶穌指的無限量不是仇恨，而是寛恕。