24.《恩典為年歲冠冕》(詩65:1-13)

你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油。(詩65:11)

詩歌的標題說明，詩歌以大衛的故事作背景，應是於押沙龍事件後，百姓重回耶路撒冷。「神啊，在錫安，人都等候讚美你」（1a，和修）。（參附錄：詩歌標題與詩歌內容的關係）[1]

A. 經驗神賜福，等候讚美神（1-4）
B. 提說神大能，全地都歡呼（5-8）
C. 傳揚神恩典，萬物同歌頌（9-13）

經驗神賜福，等候讚美神（1-4）：
「神啊，在錫安，人都等候讚美你…」（1，和修），詩歌一開始說明的，以色列民（錫安的人）都聚集在錫安的土地上，等候向神讚美，並且等候向神還願，因為神是「聽禱告的主」（2a）。在讚美以先，詩人在3-4節帶領眾人為上主赦免自己的罪孽感恩，當他們再一次站在錫安的土地上，他們就感覺蒙福，他們確認自己是蒙神揀選的，並且因為可以重回耶路撒冷而滿足。[2]

提說神大能，全地都歡呼（5-8）：
本段是百姓讚美神的拯救，當他們來到了聖所，想起神怎樣幫助了他們，並且帶領他們回到錫安，一齊見證神的大能。詩歌在第7節提及「諸海的響聲」，和「萬民的喧嘩」都平靜，然後在第8節唱頌「住在地極的人」的懼怕，和「日出日落之地」都歡呼，形成強烈對比，前者是敵擋神的因被打敗而無聲，後者是神的百姓的歡呼喜樂聲。

傳揚神恩典，萬物同歌頌（9-13）：
詩歌的第三段唱頌的是百姓的期盼，但實在也是他們在詩歌中用信心看眼睛看見的，那將要來到的美好生活，他們看見神按時降下恩雨，使大地得澆灌，犂溝滿了水，地軟和，於是農作物有美好收成，此外，福氣也滴在草場上，於是草場上滿了羊，所以詩歌最後唱出: 「草場以羊群為衣；谷中也長滿了五穀」（13），

「你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油」（11），當跟從大衛出逃的以色列百姓可以再次在錫安敬拜，他們就這樣唱頌，因為那是他們用信心的眼看見的，在大衛王治下，主的恩典顯在每一個敬拜上主的人身上，他們的生命（「年歲」）就是主恩典足夠的見證，主賜下的脂油在他們走過的路上顯露，是的，若非如此，這些軟弱無力，又滿身是罪的以色列人怎能夠享有如此的豐盛生命？[3]

今天，我們可以時時去教會敬拜讚美，不是必然的，我們可以吃勞碌得來的，可以享用日光之下神賜給我們的一份，我們就知道真的有神，真的有恩典，真的有神大能。哈利路亞。

【祈禱】
「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」（傳5:19）
感謝主，每天賜給我飲食，讓我享用你賜給我的生命豐盛，用我的生命為你做見證。

【附錄：詩歌標題與詩歌內容的關係】
傳統的歷史批判法指出詩篇標題非原詩歌寫作時有的，因此貶低其價值，認為它們是次要的、甚至可能出錯的（如詩篇六十篇的殺敵數與撒母耳記下的差異）。然而，按Brevard Childs所倡導的「正典進路」（Canonical Criticism），這是不必要甚至是謬誤的。
正典進路的核心，在於正視並尊重聖經文本的最終形式（final form）。它追問的不是「原始文本是什麼」，而是「為何正典以這樣的形式被保存下來」。若編者視標題為無用，大可在正典成型時將之刪除。但事實是，馬所拉抄本（Masoretic Text）完整保留了它們，這意味著信仰群體在長達二千多年的傳承中，已將這些標題視為經文不可分割的一部分，這是我們今日不可忽略的屬靈遺產。

因此，它們絕非可有可無的附註，而是編者精心設計的「副文本」（paratext），一個引導我們進入經文世界的文學與神學框架。正如安德魯·維特（Andrew C. Witt）所言，這些標題塑造了一個「大衛式人物」（Davidic persona），邀請後世信徒與大衛的生命產生認同。以「歌劇」作比喻：正如觀賞歌劇時，舞台背景與情節提要能引導觀眾理解角色的情感與抉擇，詩篇的標題也為我們搭建了舞台，設定了場景。當我們讀詩篇五十一篇，看到「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他」的標題時，我們便不再僅將其視為一首抽象的懺悔詩，而是進入一個具體的歷史場景，體會他那顆破碎痛悔的心。
這種閱讀方式，呼應了當代學者如傑拉德·威爾遜（Gerald H. Wilson）的洞見，他認為詩篇的最終編排是一種有意識的編輯策略，目的是塑造信仰群體的禱告生活。而戈登·文翰（Gordon Wenham）則指出，這些標題將大衛塑造成「理想的敬拜者」，使之成為我們效法的典範。
對今日的讀者而言，這意味著我們與聖經的關係，不應只是考古式的還原，而是與一個擁有「成長生命」的文本對話。正典的最終形式，正是為了塑造今天的我們。因此，當你翻開詩篇時，請不要匆匆略過標題。讓它們成為你默想的起點，引導你進入大衛的喜樂、掙扎與信靠，進而發現這些古老的詩歌，如何在你的處境中繼續說話。這正是聖經作為「活潑常存的道」，對每一代信徒的意義所在。

【本文附註】
1, 正典批判進路 (Canonical Criticism)：布魯格曼 (Brevard S. Childs)：正典批判學派的奠基者，強調應尊重聖經文本的最終形式（final form），認為正典的形塑過程本身具有神學意義。其著作 Canon as Rule and Guide 收錄了多篇關於正典批判與詩篇研究的論文。[4]
2. 詩篇標題與「大衛式人物」研究：威特 (Andrew C. Witt)：在其著作 A Voice Without End: The Role of David in Psalms 3–14 中提出，編者添加標題是為了塑造一個「大衛式人物」(Davidic persona)，作為引導讀者如何禱告的指南。他明確指出，這些標題並非為了展示《撒母耳記》中大衛的內心，而是透過添加標題來塑造這個引導性的人物。[5]
3. 詩篇的編輯與正典形塑：威爾遜 (Gerald H. Wilson)：其著作 The Editing of the Hebrew Psalter (1985) 是詩篇研究的重要里程碑，標誌著研究重點從個別詩篇轉向整本詩篇的編輯與形塑。他提供了希伯來詩篇經過編輯塑造的證據。
4. 馬所拉抄本 (Masoretic Text, MT)：作為希伯來聖經的標準文本，馬所拉抄本一致地保留了詩篇的標題，這些標題被視為聖經正典文本的一部分，並在死海古卷等古代抄本中得到證實。

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[1] 學者認為本詩是被擄回歸後作品，因為用錫安代表耶路撒冷的百姓是回歸後皫當用手法，百姓去到耶路撒冷時唱頌的讚美詩。

[2] 這一段流露被擄回歸的以色列人可以回耶路撒冷，見聖殿重建，恢復聖殿敬拜生活的歡欣，雖然他們生活仍然十分缺乏，但當他們看見聖殿竟然重現眼前，就已經知足。

[3] 當回歸的以色列民回顧國破家亡，聖殿被毀和被擄，所有這些一切都像惡夢過去，他們為能夠去到聖殿歡呼，為看見神的大能拯救讚美。

[4] 正典鑑別學的核心觀點：此進路認為詩篇的編排是經過精心設計的，讀者應將一百五十篇視為一個完整的整體來理解。

[5] 學術界對詩篇標題的準確性和歷史價值一直存在討論。有研究指出，從文法-歷史方法來看，這些標題具有權威性，且是希伯來聖經正典文本的一部分。

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23.《誇自己的軟弱》(詩64:1-10)

義人必因耶和華歡喜，並要投靠他；凡心裡正直的人都要誇口。(詩64:10)

這是一首訓誨詩，標題說明這詩仍然是以大衛的故事作寫照，說明在惡人四面環繞時，他怎樣倚靠神重得力量。

A. 哀嘆的時候（1-6）
  A1 向神呼求保護（1-2）
  A2 惡人磨舌如刀（3-6）
B. 歡喜的時候（7-10）
  B1 惡人必然絆跌（7-8）
  B2 義人向神誇口（9-10）

向神呼求保護（1-2）：
當敵人從四面八方出現，大衛哀嘆無力面對，於是向神禱告，求神保護，並求神賜信心不致被嚇倒。在第2節，既然無力面對，大衛求神把他隱藏，以免掉進敵人的網羅中，因為自己實在軟弱無力。

惡人磨舌如刀（3-6）：
這裏講述敵人的計謀，詩人把攻擊自己的苦毒言語比喻作利箭，這些箭在暗地射出,[1] 叫大衛擔心不已，因為無人能看見，因為他們是「極力圖謀的」（6b），並且是深謀遠慮的（「各人的意念心思是深的」的意義）。

惡人必然絆跌（7-8）：
大衛必須要承認，敵人的圖謀實在叫他無法測透。大衛真的無法脫困嗎？不，就在他們的暗箭要射出來之際（神射出的箭也是比喻，指的應是敵人的圖謀），他們預備好的箭，忽然射向他們自己，他們的圖謀竟然反成為自己的網羅，作繭自縛，怎會有這樣的事？有的，因為「神要射他們」（7a），有這樣的事，因為這是神對他們的懲罰。

義人向神誇口（9-10）：
看見的人，包括大衛的敵人，旁觀的人，和大衛的同伴，他們都看見那些攻擊大衛的箭（話語和圖謀），結果都只傷害了圖謀的人，眾人都明白這是神的作為，並且要傳揚。

「義人必因耶和華歡喜，並要投靠他」（10），這些事怎會這樣發生？ 這就是大衛一生的見證，從掃羅的追殺，到與外邦人的爭戰中，及至在押沙龍之亂的事件中，眾人都看見這樣的規律，詩歌這樣結束。

「義人必因耶和華歡喜，並要投靠他」，詩歌如此結束為要勸勉人，不要因眼前的困難灰心，不要因敵人的攻擊而放棄，因為投靠耶和華的人是蒙福的，他們終能歡喜迎接美好的成果，並且可以向眾人誇口，誇甚麼呢？誇口自己的勇力，自己的豐功偉績，自己的過人之處嗎？都不是，是誇自己軟弱，叫人因此認識神，歸榮耀給神。

【祈禱】
他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。（林後12:9）
主啊，求你開恩可憐我這個罪人，叫我可以在軟弱時，因看見你的榮耀就可以剛強壯膽，可以繼續跟從，見證你榮耀和大能，阿們。

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[1] 所謂「要在暗地射完全人… 並不懼怕」芸芸，就是說明敵人的暗箭難防，並且他們不會怕別人怎樣看他們的行為，當然更不會懼怕神。

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22.《在乾旱疲乏無水之地》（詩63:1-11）

神啊，你是我的神，我要切切的尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。(詩63:1)

「大衛在猶大曠野的時候，作了這詩」（1），聖經學者按詩歌這標題及詩歌內容推斷這詩是以大衛作王以後，在兒子押沙龍叛亂時在猶大曠野流徙作背景，詩中充滿了當時愁苦哀情。

A. 乾旱疲乏，渴想得滿足（1-4）
B. 記念思想，心充滿讚美（5-8）
C. 敵人必滅，王因神歡樂（9-11）

乾旱疲乏，渴想得滿足（1-4）：
大衛當時被迫離開耶路撒冷，在乾旱無水之地逃亡，他當時心力交瘁，於是說出了這裏的話，說明當時他的心態。因為遠離敬拜上主的聖所（那個放置約柜的帳幕），心靈感到非常乾渴，他感到乾渴不是因為曠野沒有水，他的乾渴只因為他不能在聖所讚美，不能向上主舉手敬拜祈禱。

記念思想，心充滿讚美（5-8）：
詩歌的調子在5-7節有很大改變，大衛不再因為遠離聖所而乾渴，而是像「飽足了骨髓肥油」，為甚麼會這樣呢？因為於整天亡命奔逃後，在夜深人靜來到，當大衛來到床前，向神跪下祈禱，當他進行讚美的敬拜時，他的力量回來了（歌中的「我的心像飽足了骨髓的肥油」的意思），於是就開口唱讚美的詩歌。於是他想起了神過去曾經怎樣給他幫助，於是他發出了感恩的敬拜。藉著讚美和感恩的敬拜，即使苦境依舊，大衛感受到在「神的翅膀蔭下」（這是母雞蔭庇小雞的比喻說法），於是他就繼續敬拜，並定意緊緊跟隨神，為甚麼大衛會有這樣的改變？因為在他讚美和感恩的敬拜神的時候，大衛更深感受神的同在，得著了平安，甚至已經感受到神伸出公義的右手扶持他。

敵人必滅，王因神歡樂（9-11）：
在敬拜的歌聲中，大衛宣告那些尋索他要殺害他的人「必往地底下去」，因為他在這讚美的敬拜中看見：他們「必被刀劍所殺，被野狗所吃」，而他自己因為神出手相助而快樂（「但王必因神歡喜」的意涵），為什麼他會有這樣的看見？因為凡指著上主發誓的都可以看見神的榮耀，因為敵擋神的人（「說謊之人」）不能再發聲，因為他們的口必被塞住。

是的，我們的心只要能夠隨時隨地倚靠上主，把一切重擔交託神，並且不管何時何地都曉得開口敬拜主，甚至像大衛在此刻的苦境中，當他讚美上主時，心中的愁煩都被抹去了；今天，只要我們敬拜上主，我們都可以看見出路。今天，我們正在因為甚麼事情苦惱愁煩嗎？來吧，來讚美我們的主，就可以更深認識神，來感謝我們的主，就可以更深與神相交，讚美和感恩的敬拜叫我們的信心加增，所以敬拜叫我們更知道神的大能和大德，可以看見神的榮耀，看見神為我們預備的出路，阿們。

【祈禱】
「因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。」（詩63:7-8）
聖靈啊，求你給我加力，讓我想起聖經的話，叫我能夠在走過灰心沮喪的日子，繼續開口讚美，看見出路，以神為樂，阿們。

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21.《我的盼望從神而來》(詩62:1-12)

我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。(詩62:5)

這是一首帶領人倚靠神的詩歌。[1] 詩人處於敵人的攻擊時，靠著對神的信心，認定神必保守也必施行報應。這詩歌可分作三段，每一段都用一個希伯來文感嘆詞ak開始，這字中譯作「惟獨」，詩人用這詞實是表達對神的確信。[2]

A. 確信一（1-4）
  A1 主看顧心平安（1-2）
  A2 指出敵人的不是（3-4）
B. 確信二（5-8）
  B1 主賜平安（5-6）
  B2 神真是可倚靠（7-8）
C. 確信三（9-12）
  C1 人生的虛空（9-10）
  C2 神的信實（11-12）

確信一（1-4）：
這詩歌的三段都分別由兩個小節組成，第一段的兩個小節中，1-2節是認定有從神而來的救恩，3-4節則是對敵人的指控。詩人在第3節指控敵人聯手攻擊，自己本來已經十分艱難，如歪斜的牆，又如將倒的壁，第4節更指出敵人目的就是要把他從尊位上推下來，他們都是口蜜腹劍的人，聽起來像是祝福，其實心裏滿是咒詛。

B. 確信二（5-8）：
像1-2節一樣，5-6節的詩句是詩人叫自己的心平靜，分別在於第1節說明「救恩」從神而來，而第5節則說明「盼望」從神而來，之後7-8節是詩人分享自己的經歷，因為上主是人的盼望，所以他勸勉人要倚靠神，因為神是人們的避難所。

C. 確信三（9-12）：
9-10節是第三段的第一個小節，第9節用諺語說明即使人擁有物質而仍然有的虛空，這是當時一般人都接受的看法，像其他智慧文學如箴言，傳道書等的陳述方式。[3]然後第10節勸勉人該在人生中何以自處。「神說了一次…」（11），第三段的第二個小節是全詩的結束處，詩人先用了箴言式的數字遞增的文學手法來肯定神有大能，然後以神必按人所作的一切施行回報來闡述神的大愛作結（11-12）。

「神說了一次、兩次，我都聽見…」（11），按原文直譯，11-12節可以讀作: 「神說了一次，我聽了兩次，因為神是有大能的。主啊，慈愛屬於你，因為你回報人的工作」。全詩在這樣的歌聲中結束，正好說明神與詩人的關係，若非神真有大能，全詩的各種陳述豈能成就？詩人在寫作此詩時，可能是在分享自己的見證，情況很可能是：詩人在敵人的攻擊或壓力下，地位不保，從尊位上被驅走，被人欺壓，遭掠奪，受嘲笑，失去財富，在人看來正是在水深火熱之中，然而，詩人確信神的大能和不變的大愛，於是即使作這詩時，那些攻撃還沒有過去，但詩人還是這樣堅信，神終必「回報人的工作」。

是的，一個只有大能的神，可能會無視祂手所造的人的需要；唯有一位既有大能，又有大愛的神，才會常與人同在，可以讓人平靜安穩，滿有希望去面對生命中的每一個挑戰。

【祈禱】
但願使人有盼望的　神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！（羅15:13）
主啊，雖然目前疫情大流行，經濟不景，人心動盪，求你叫我藉著聖靈的大能，每天活出大有盼望的人生，阿們。

【附錄: 詩62原文直譯】[4]
標題: 大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與樂官。
1. 是的[5]，向著神，我的心是平靜的，我的拯救從他而來。
2. 是的，他是我的磐石和我的拯救，我的保障不會劇烈搖動。
3. 你們全都攻擊人，施行殺害，像牆垣被壓歪，像籬笆被推倒，要到何時呢？
4. 是的，他們定意從他的尊位驅趕他，他們喜愛謊話，他們的口像說祝福，但裏面卻在咒詛。（細拉）
5. 是的，向著神，我的心當要平靜，因為我的希望從他而來。
6. 是的，他是我的磐石和我的拯救，我的保障不會搖動。
7. 我的救助，和我的榮耀，在於神，我大能的磐石，我的避難所，在神裏。
8. 人們啊，要時時倚靠他，要在他面前傾倒你們的心，神是我們的避難所。（細拉）
9. 是的，低微人是一口氣息[6]，尊貴人是一句謊言，放在天秤裏升起，他們全部比一口氣息還輕。
10. 不要信靠欺壓，掠奪不要驕傲，財富加增不要放在心。
11. 神說了一次，我聽了兩次，因為神是有大能的，
12. 主啊，慈愛屬於你，因為你回報人的工作。

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[1] 如Mays James L.，Paslms，Interpretation，A Bible Commentary for teaching and Preaching，215; Tate M. E.，Psalms，119; Gerstenberger Ehard S. Psalms，8等。

[2] Ak這字在三段中分別出現3次、2次及1次。且每個段落的起始點都是ak，實是詩人巧意安排的結果，為要肯定對神的信心，說明因而有平靜安穩的心及對前路存有希望。

[3]  參Wilson，The NIV Application Commentary，Psalms Vol 1，877。

[4] 筆者按希伯來原文譯出來的文本。

[5] 原文中ak這字大部份中譯本都譯作「唯獨」（如《和合》、《新譯》、《呂》等，《思高》則譯作「只有」，筆者在這裏譯作「是的」，全詩在第2，3，5，6，7和第10節中句首都用這字，用以表達對神的信心宣告。按BDB，Hebrew and English Lexicon，36，這字可作「當然、是的」等肯定之後的意思解；在對應不同選擇時，此字亦可譯作「唯獨」。綜觀全詩，詩人用了六次這字來肯定對神的信心，譯作「是的」最為合適。參Tate M. E.，Psalms，118。

[6] hebel一般譯作虛空，但考慮上下文意義，筆者選擇譯作「一口氣息」。