1. 《審判不看人的外貌》(申1:1-18)

審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。(申1:17)

 申命記是摩西的長篇講論集，主要由3段摩西的講論組成。1-5節是本書的引言，說明摩西說話的地點，和時間。那時已經是以色列人出埃及後的40年了，摩西帶領新一代的以色列人去到約但河東的摩押平原。[1]（參附錄：申命記分段結構）

A. 歷史回顧的說話（1-8）
  A1 時間地點插入的話（1-5）
  A2 摩西為耶和華說話（6-8）
B. 摩西指派審判官（9-18）
  B1 求主興起人行審判（9-14）
  B2 囑咐務要公平審判（15-18）

A1 時間地點插入的話（1-5）：
1-5節是全書的引言，第1節說明以下的話是摩西在約但河東的曠野說的，對象是即將要進入應許地的以色列眾人。第2節是一個編者的話，告訴讀者一個事實：「從何烈山經過西珥山到加低斯‧巴尼亞有十一天的路程」（2）。為何在全書開始時有這插入的話？加低斯．巴尼亞是迦南地的南面入口，三十九年前以色列人未能從那裏進入迦南地。現在以色列人站在約但河以東則是進入迦南的東面入口。從何烈山到南面入口，他們只用了十一天，從那處來到這東面入口卻用了三十九年！這時以色列人剛擊殺了兩個亞摩利王（西宏和巴珊王噩）。

A2 摩西為耶和華說話（6-8）：
為什麼以色列人要在曠野繞行三十九年了，就是為擊殺這二王嗎？不是的，上主叫摩西對以色列眾人說明，他們在曠野繞行的日子夠了（連同之前在西奈山立約和建會幕，他們以經在曠野四十年），[2]他們這時要轉面向西，進入迦南人的地，擺在眾人面前的那地是上主早已起誓應許賜給亞伯拉罕、以撒、雅各和他們後裔為業之地。

B1 求主興起人行審判（9-14）
摩西回想出發時曾向上主說明自己不能獨自擔當管理百姓的重任，於是要求那時的眾百姓要按著各支派選舉有智慧和見識的，作百姓的首領。那時眾人都回答說：「你說要做的事很好」。

B2 囑咐務要公平審判（15-18）：
於是摩西就在十二支派中揀選領袖出來，設立他們作千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長等，從而減輕摩西在處理以色列中麻煩和爭訟的事。那時，摩西明明吩咐他們審判的時候不能看人的情面和外貌，因為審判是屬乎神的。因為審判時所依據的律例都是神親自啟示給以色列人的。

摩西為甚麼會在這時候說出這樣的話？因為那時已經是迦南地在望了，但摩西已經年紀老邁，並且知道自己不能與眼前這一批以色列人進入應許地（見下文1:27，參民20:12），所以他要在這個時候給他們重申從前的教導，這番話說明本書的內容多已在出埃及記、利未記和民數記等出現過了，若是這樣，摩西為何要在此重申這些話語？[3]

以色列眾人已經有了律法，和良好的管理和審判制度（9-18），為甚麼過了四十年仍然在應許地以外？因為以色列人一再犯錯得罪神！更因為在迦低斯．巴尼亞發生了一場風暴（第一章下半的重點），使得進迦南的路受阻了38年！

摩西不是單單為了要告訴這一代在曠野成長的以色列人律法是甚麼,[4] 或許這也是有需要的。但更根本的原因，摩西要用這四十年來的經歷告訴以色列人聽從上帝的話與不聽從的分別，摩西在申命記要講論的是順服才會蒙福。

「審判屬乎神」（17），因為神的慈愛，神對他的百姓有無盡的憐憫，但神不會因此任由他的子民偏行己路，以色列人犯錯，要為自己的錯付上代價，因為神審判人的時候不會看人的外貌，也不分貴賤，只會看他們有沒有聽從神的話語行。

【祈禱】
耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。（詩36:5）
主啊，感謝你的慈愛和信實，叫我們可以照著聖經，每天跟從你的話生活，不斷經驗從你而來的恩福，阿們。

【後記: 神的話語重申】
當我們年復一年每主日上教會聆聽神的話時，很快就會發現講壇的道會有重覆的，於是那些道都聽過了，不用再聽了嗎？不，神的話語每一次被宣講，都是為了叫人聽到以後，認罪悔改，立志跟從，並且從其中讓聖靈把我們的生命更新，因為神的話不會徒然再說一遍的。

【附錄: 申命記的三段講話】
第1篇講話（1-4:43）
第2篇講話（4:44-28:68）
第3篇講話（29:1-30:20）
附錄（31-34）

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[1] 因為出埃及的一代都犯錯得罪神, 他們都死在曠野, 不能進應許地。

[2] 以色列人出埃及後用一年時間在西乃與主立約，被吩咐建造會幕（參出埃及記）, 曉諭各種獻祭方式（利未記內容）, 然後出發要去應許地（民10:11）。

[3] 申命記的意思就是再講一次律法的意思, 所以英語叫作Deuteronomy。

[4] 因為這一代人的父輩, 他們從埃及出來以後, 都死在曠野路上, 現在站在摩押平原的人都是新生代, 除了約書亞和迦勒。（見民13）

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3. 《從蒙福到降禍》(申1:34-46)

惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。(申1:36)

這一段是回顧加低斯巴尼亞風暴的下半，說明只有迦勒和約書亞才可以進入迦南地的因由，與及因此而招致的惡果。這段主要由有兩番不聽主話語的報告組成。

A. 上主的審判（34-40）
  A1 只有迦勒可進迦南（34-36）
  A2 興起約書亞作帶領（37-38）
  A3 你們都要轉回曠野（39-40）
B. 百姓的回應（41-45）
  B1 不聽主者擅自出兵（41-43）
  B2 曠野漂流許多日子（44-45）

A. 上主的審判（34-40）：
加低斯巴尼亞的風暴由前文提及的埋怨和爭鬧產生，34-40節說明這風暴帶來三個後果，其一是31-36節有關爭鬧的百姓都不可以進入迦南地，惟獨當日力排眾議的迦勒才可以，因為「他專心跟從」耶和華。其二是有關摩西也不可以進入迦南地;[1] 因此上主興起約書亞接續帶領以色列人進入迦南的任務，約書亞是當日與迦勒力排眾議的另一個探子，摩西被告之要勉勵他，因為他要帶領那些新生代，就是此刻站在摩西眼前聽他說話的人。其三是39-40節有關可以進入迦南地的人，是當時他們口中說成「必被擄掠的」孩子們，那些爭鬧者只有在曠野漂流的份。

B1 不聽主者擅自出兵（41-43）：
「那時…」（41），重提過那風暴產生的惡果後，摩西繼續他的回顧，當時的百姓因為聽到摩西傳來神的話語，宣告他們都不能進迦南，並且都要死在曠野等的懲罰後，他們就知道得罪耶和華了，然後之前甚麼「迦南地城場高得頂天，那裏的亞衲族人像巨人」等的都不管了，都嚷著要去亞摩利人的山地去，即使摩西叫他們不可去，因為耶和華不會與這些悖逆的民同去，他們卻仍然自告奮勇去了！結果如何？

B2 曠野漂流許多日子（44-45）：
「住住那山地的亞摩利人就出來攻擊你們…」（44），他們果然被住在山地的亞摩利人大大殺敗了，從西珥直到何珥瑪。第45節報告這些慘敗而回的以色列人又回到加低斯巴尼亞，在那裏向神哭訴，不過，任憑他們怎樣哀求，怎樣呼喊，耶和華都沒有聽他們，結果他們就在曠野漂流了四十年了。所謂「在加低斯住了許多日子」的意義，加低斯是曠野地。

「因為他專心跟從我」（36），為甚麼迦勒可以得神的應許進入迦南地？為甚麼約書亞可以接續摩西的帶領百姓的任務？這是聖經明明告訴我們的原因。我們也從神領受了甚麼應許，卻始終未有得著嗎？因此想到不再跟從主指示的方法去行，好想用別的方法，別人的成功經驗，自己的一些想法去得到嗎？神今天要告訴我們，為要得著從神而來的應許，惟一可用的方法就是聽神的話，照神的指示行。

【祈禱】
惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。（申1:36）
主啊，求你給我一顆謙卑的心，一個順服的靈，叫我單單相信你，一生跟從你，愈來愈你，更好為你作見證，阿們。

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[1] 按民數記報告, 有關摩西不能進迦南的原因, 不出現在加低斯加尼亞風暴, 而在38年後的曠野路上第二次因為沒有水喝產生爭鬧時, 摩西因不相信藉擊石出水使神得榮耀而被神責斥並不容進迦南。

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6. 《求主賜復興之火》(哀5:1-22)

耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉。求你復新我們的日子，像古時一樣。(哀5:21)

哀歌是群體的哀告詩歌（Communal lament），在這詩組的結束處，會眾再一次唱出當下面對的苦境，第五章雖然不再是離合詩，但仍然有二十二行詩句。這是一首祈禱詩，求神記念錫安人民如今的苦情，盼望復興早日來臨。

A. 求神憐憫記念（1-18）
  A1 求神察看苦情（1-10）
  A2 百姓苦景堪憐（11-18）
B. 盼望復興來臨（19-22）
  B1 為何忘記我們（19-20）
  B2 為何棄絕我們（21-22）

A1 求神察看苦情（1-10）：
「耶和華啊，求你記念我們所遭遇的事，觀看我們所受的凌辱。」（1），第一節引領會眾在哀傷大會再思耶路撒冷當下的苦境，於是2-4節提到如今自己的產業已經歸與外邦人，成了無父的孤兒，生活所需都要從外邦人手上取得。5-10節說明使他們落得如此苦境者是埃及人和亞述人（亞述人指的即是巴比倫人），猶大亡國之路正是因為末代諸王在埃及人和亞述人間受盡凌辱。

A2 百姓苦景堪憐（11-18）：
11-14節這一個小段落藉著報告不同類別的人這時的遭遇，刻劃百姓的痛苦實況，包括婦人和處女被玷污，領袖和老年人被侮辱，少年人和孩童被勞役，從老到少無一幸免都沒有了歡樂，都在受苦。15-18節描述「我們」於此情此景中沒有了快樂，只感到恥辱，我們因這些事情心裏痛苦極了，眼中也沒有了神采，事實上我們只看見錫安山的荒涼，只看見野獸在山上行走。

B1 為何忘記我們（19-20）：
19-22節是是哀歌的結束，是兩番向耶和華的哀求，也可說是哀告（埋怨）。「耶和華啊…你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？」（19-20），這是第一個哀求，[1] 在肯定過神存到永遠，寶座直到萬代後，表面上是兩個「為何」的問題，但實是兩番埋怨，骨子裏是期盼神早日施行拯救，叫當下的苦日子可以早日結束。

B2 為何棄絕我們（21-22）：
「耶和華啊，…你竟全然棄絕我們，向我們大發烈怒？」（21-22），21-22節由兩番向耶和華的哀求開始，最後用一個問題結束。[2] 這兩個呼求同樣流露對上主的埋怨，既埋怨上主還沒有叫百姓回轉，又埋怨上還沒有復新他們的日子（所以當下百姓仍然活在苦境）；所以才有結束的這個提句：「難道你全然棄絕了我們，向我們大發烈怒？」（和修），這問句十分直接，沒有修飾，但卻是當時眾人的心底裏的哀鳴！

「耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉，求你復新我們的日子，像古時一樣。」（21），這一節可說是全詩的高潮所在（參附錄: 哀歌的結束在5:21！），也是以色列人每逢贖罪日唱頌這詩時心底裏的深切盼望，事實上這也正是我們今天的盼望。是的，我們和當日的以色列人一樣承認我們也因為犯錯得罪神，致令我們要面對今天許多的困難和苦境，教會的問題甚或荒涼，我們也深切盼望復興來臨。

【祈禱】
「耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉，求你復新我們的日子，像古時一樣。」（哀5:21）
主啊，我們都是滿身是罪的人，又活在罪惡充斥的世代裏，求你藉耶穌的寶血潔淨我，叫我可以敬拜你，阿們。

【附錄: 哀歌的結束在5:21！】
猶太人在贖罪日唱頌哀歌時，在讀完第22節後，又再讀出第21節作為結束。這做法的理由是：不希望以「你竟全然棄絕我們」（5:22）作為禮儀的結束，因為以色列人深切盼望復興，也深切明白復興的起點在於回轉，問題的關鍵是以色列人的回轉，而以色列人的回轉不是一個立志的問題，而是神恩典的工作，所以哀歌發出這樣呼求。[3]

【求主賜復興之火】
求主賜復興之火，求主賜聖靈火焰，
燃燒教會，能得無窮力量，
在這黑暗世代，能作你光輝，
熔解冷漠，重點愛你的心，盼主賜下復興之火！

Pour out Your Revival Fire
Pour out Your Revival Fire,
Pour out Your Spirit，O Lord,
Consume Your Church，restore Your mighty power,
In this world of darkness，We shine with your light,
Renew our hearts，bring us back to our first love,
We long for Your Revival Fire.

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[1] 這是典型的哀歌悲嘆，見伯19:2，詩13:1，耶12:4，哈1:2等。

[2] 雖然22節沒有像20節用了「為何」這詞語兩次，但實質這語氣呼之欲出。詩歌用「為何」的問題結束，正好與開始的「何竟」的問題和應。

[3] 參Sefaria. “Eikhah Rabbah 5:21.” Sefaria Library；另參My Jewish Learning. “Lamentations (Eicha): Tisha B’Av Reading, Customs, and Cantillation.”

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