35.《麥子與稗子》(太13:24-43)

他又設個比喻對他們說：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。（太13:31）

「耶穌又設個比喻對他們說」（24上），為了進一步說明天國的奧秘，說完了撒種的比喻後，耶穌又講了這一個麥子與稗子的比喻，

A. 稗子比喻的講述。24-33
  A1 仇敵來撒稗子，24-20
  A2 兩個天國比喻，31-33
B. 稗子比喻的解明。34-43
  B1 隱藏事用比喻，34-35
  B2 稗子惡者之子，36-43

仇敵來撒稗子（24-20）：
「天國好像人撒好種在田裡」（24下），「稗子」是一種雜草，生長初期與麥子的苗極其相似；發芽後雖已較易於區分，但因兩者的根纏繞在一起，若要拔掉稗子，必會傷及麥子，所以雖然主人知道這事，但卻沒有叫僕人把稗子抽出來，而是叫僕人要等到收割的時候才進行，那時麥子要收在倉裏，稗子則燒掉。稗子可能是一種叫做毒麥的麥屬植物，有毒，抽穗之前與小麥無異。羅馬法律規定，對往他人麥地裡撒毒麥種的行為是嚴重刑事罪行，說明比喻反映的是生活中的實際情況。

兩個天國比喻（31-33）：
「天國好像一粒芥菜種」（31a），芥菜種是當時人們所知的最小的種子，但巴勒斯坦地的芥菜長成時卻可像樹那樣高達十尺。這比喻說明天國開始時的微不足道，但當它發展起來時，卻可以惠及週圍的事物；「飛鳥來宿」可能指外邦人的受惠。「天國好像麵酵」（33a），麵酵的比喻同樣表示天國開始時的微不足道，但當它發展起來時，卻可以影響四週圍的事物。

隱藏事用比喻（34-35）：
作者指出耶穌向眾人教導關於天國的奧秘時都用比喻，其實要達到兩個目的，其一是對拒絕耶穌教導的人，他們仍然不明白；相反，對於接受耶穌教導的人，他們就會明白其中隱藏的真理，那是神從創世以來就隱藏的；就如先知早已在詩78:2說明過的：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來」。

稗子惡者之子（36-43）：
當耶穌講完那些比喻後，進入房子，門徒就請耶穌講解那稗子的比喻。原來比喻裏的好種是「天國之子」（門徒），稗子是「惡者之子」（攻擊門徒的人），而撒稗子的仇敵（魔鬼）往往會攻擊撒好種的人（耶穌），這比喻說明門徒都要與仇敵一起生活，直到世界的末了，要等到最後審判的時候，人子才把他們劃分開來。「丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了」（43），說明罪人將來要遭受永遠痛苦的情況。

麥子和稗子的比喻旨在說明當世界結束前，門徒和敵擋福音者會一起生活，主必然會作出最後的審判。那麼在末日來到前，門徒都要無奈地被魔鬼折騰嗎？不是的，所以耶穌在31-34節加入了兩個短小比喻，為要說明，門徒的努力不會徒然，在天國的展開過程中，將會有很多人受惠，並且會帶來週圍事物的改變，包括攻擊門徒的仇敵，哈利路亞！

【祈禱】天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。（33） 
 主啊，感謝你讓我現在可以經驗天國的美好，因為你應許每一個照著聖經教導去行的人，都可以活在天國的豐盛裏，阿們。

34.《撒種的比喻》（太13:1-23）

又有落在好土裏的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」(太13:8)

「當那一天…」（1），這個時間詞說明，就在耶穌的家人來找他的同一天，當耶穌才從房子出來，又有很多人去找耶穌，於是他走到海邊坐上船，然後對著站在海邊的人講話，這是耶穌在本書中的第三篇講論，主題是天國的奧秘。

A. 講說撒種比喻，1-9
B. 用比喻的目的。10-17
  B1 要叫人不明白，10-15
  B2 要叫門徒得福，16-17
A’ 解釋撒種比喻，18-23

講說撒種比喻（1-9）：
耶穌這一天共講了八個比喻，第一個是撒種的比喻，表面上這比喻只是說明種子要撒在好土裏才會有好的收成，耶穌為甚麼在此講出這個簡單的農耕道理？並強調人人都要記好這教導，「有耳可聽的，就應當聽」既是叫人要用心聽，也是提醒猶太人讀者要用讀「示瑪」的態度來聽和踐行他的教導。

用比喻的目的（10-17）：
「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」（10）， 門徒知道耶穌的講論應是另有所指的，所以就向耶穌如此提問。「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道…」（11），原來這是有關天國奧秘的比喻，而用比喻的目的是為了把天國的知識加給已經有的人，使他更深明白天國的真理（「叫他有餘」的意涵）；而對於缺乏天國認知的，就要把他原來有的認知都要奪走！為什麼會有這樣的事？耶穌用以賽亞書的話作出解說，原來用比喻講論天國的事，目的是要叫那些因為「油蒙了心、耶朵發沉、眼睛閉著」（15）的人終於可以看見和聽見，並且可以明白過來，得到拯救。所以耶穌用16-17節告訴門徒，他們是有福的，因為他們看見了又聽見了從前許多先知和義人所沒有看見和聽見的。所謂看見和聽見的大概是指耶穌所作的事和耶穌所講的話。

解釋撒種比喻（18-23）：
耶穌說明這比喻的意義，原來比喻中的種子是「天國的道理」（真道/福音），四種情況說明福音在人心裏的不同反應及結果。第一種說明當惡者來到時，那落在不明白的人心裏的福音會輕易被奪了去，因為福音沒有生根；然而，第二種情況卻指出，即使人表面上接受了，但真道若沒有在心中生根，當患難來到時，還是會立刻跌倒的！這兩種情況都是因為真道沒有在人心裏生根。然而即使生了根，也有兩種不同的結果，於是有第三種情況，若然真道撒在荊棘所喻表的，生活的挑戰或引誘來到時，福音還是不能結出子粒來的；唯有撒在好土上，既生了根，就會結出子粒來，有數十倍，甚至一百倍收成。

撒種的比喻說明，福音在人心裏的兩種狀況的四種結果，沒有生根的就不會有結果，那是顯而然易見的；然而即使生了根，但還要看外在環境，人心裏的世上思慮或錢財迷惑都會阻攔真道的成長。為甚麼一樣的福音，一樣的領受真道，在一些人生命沒有結果，卻在一些人生命中結出許多子粒。

撒種比喻說明，神的道是活潑的，人的心是可以變的，耶穌用這比喻提醒門徒，即使四種情況中只有一種有果效，門徒都要做撒種（傳福音）的人，這正是以賽亞書那引文要說明的，因為神的道可以改變人心，這是天國的奧秘。耶穌用這比喻告訴我們，不是要選擇環境去傳福音，四種情況表示四種心態，耶穌的福音不會變，但人的心會變，我們的心會變。福音在我的心裏有改變我嗎，有怎樣的改變？

【祈禱】
神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。（來4:12）
主啊，感謝你用我去傳天國的福音，求你叫我把福音踐行，讓我先被你的道改變，然後看見你的道怎樣改變人心，哈利路亞，阿們。

【後記】要曉得天國的奧秘，重點不在於人要完全明白福音的原理，重點在於悔改， 從抗拒耶穌至接受耶穌，從一個局外人成為神家裏的一員， 信心的建立不在於明白了多少，畢竟有限的人始終都無法全然了解神國的奧秘， 信心的建立在於經驗福音的大能，當人願意謙卑順服來到神面前，就能明白天國的奧秘，神學家稱這過程為「信以致知」，相信然後才會明白。 

29.《你們當負我的軛》(太11:20-30)

你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。(太11:29-30)

「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改…」（20），耶穌已經在迦百農和附近城鄉活動多時，但願意悔改的人很少，為此耶穌就責備他們，但也憐憫他們。

A. 責備不悔改的城，20-24
  A1 行過神蹟的城鎮，20-22
  A2 加百農人不悔改，23-24
B. 叫人到我這裏來。25-30
  B1 向嬰孩顯明心意，25-27
  B2 我的軛是容易的，28-30

行過神蹟的城鎮（20-22）：
哥拉汛和伯賽大都是迦百農附近的猶太人城鎮，為甚麼耶穌會咒詛這些城鎮？因為耶穌在他們中間行過許多異能奇事，但他們卻不悔改（指的應是他們敵擋神的道，拒絕接受耶穌的教導），耶穌知道那些事若是行在泰爾和西頓這兩個外邦人的城鎮中，他們早已經悔改歸向耶穌（「他們早已披麻蒙灰」的意涵）。所以這些拒絕耶穌的猶太人城鎮將來將要受更大的懲罰。

加百農人不悔改（23-24）：
這一段責備話跟前段類似，只是責備的對像改變為迦百農，而提及將來的懲罰會更嚴厲，為什麼呢？因為迦百農是耶穌在加利利工作的中心城鎮，所以大量異能在這裏發生了，城中人沒有因此悔改，反而叫他們更遠離上帝，所以他們將來受到的懲罰甚至比古時遭遇天火焚城的所多瑪更甚（「你已經升上天，將來必墜落陰間」是賽14:13-15斥責瑪代人驕傲的話）。

向嬰孩顯明心意（25-27）：
25-30節是一段耶穌呼召人跟從的話，本段先是一段感恩之語，這裏提及的聰明通達人，應指認識律法的猶太人（就如20-24節提及過的城鎮中人），而嬰孩指的應是對神所知甚少或根本不認識的人（如前述的泰爾、西頓的外邦人）；耶穌提及那些願意跟從他的人（「一切所有的」所指）都是天父交付給他的，而這些人都因為相信耶穌而可以與天父有連結（「知道父」的意思）。

我的軛是容易的（28-30）：
「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」（28上），[1] 感恩之後，耶穌呼召眾人來跟從他，好去得著他賜給人的「安息」（28下）；因為耶穌會給跟從他的人負「我的軛」（29）。「軛」是用來把牛與泥耙連結的工具，牛負著軛就把泥土翻開。耶穌言說中「我的軛」指的不是耶穌自己正在用來作工的軛，而是耶穌專為每一門徒而設的「軛」，注意耶穌無意叫跟從他的人放下工作得享安息，耶穌實是用牛若能用量身製作的軛可以輕省地做工作比喻。[2]

「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（30），耶穌叫跟從他的人得享安息，因為耶穌為跟從他的人打做的軛，讓負軛的人感覺輕省，讓人盡情發揮，把主交托的工作做到最好。

【祈禱】
「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」（11:28）
創造天地的主啊，感謝你為我造了軛，叫我可以聽你吩咐作各樣的工，不是勞苦重擔，可以輕省，可以享安息，阿們。

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[1] 這個呼籲有當時猶太人十分推崇的《便西拉智訓》的智慧邀請的影子，但與便西拉智訓邀請人學習智慧去背重擔不同，耶穌是邀請人背他的軛，得享安息。

[2] 注意耶穌本來的工作是木匠，木匠會為牛量身制作專用的軛，叫牛工的作果效發揮得最好。

33.《我們成為一家人》（太12:38-50）

耶穌伸手指著門徒，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（太12:49-50）

「當時」（38a），才回應了有關靠鬼王趕鬼的批評後，又有幾個文士和法利賽人來試探耶穌，這一次是要求耶穌顯神蹟給他們看，耶穌的回應說明這世代的邪惡本質，並指出要突破這困局，人必須要與他建立關係，成為神家中的兒女。

A. 邪惡的世代。38-42
  A1 約拿的神蹟，38-40
  A2 比大的更大，41-42
B. 要相信耶穌。43-50
  B1 污鬼不再來，43-45
  B2 成為一家人，46-50

約拿的神蹟（38-40）：
耶穌指出當日是邪惡淫亂的世代，這講論實是指出這些來試探耶穌的人不單拒絕福音，更計劃殺害他。[1] 耶穌提及約拿的故事，寓意自己將要死在墓裏三天後復活的事，這說法正好回應了他們要求耶穌顯神蹟給他們看的試探。除了約拿的神蹟之說，重點在於說明人都要悔改，並相信耶穌死後三天復活的神蹟；也即是指出，他們若不接受他三天後復活的神蹟，他們就不能看見什麼神蹟。

比大的更大（41-42）：
「當審判的時候…在這裏有一人比…更大」，注意第41和42兩節用了相同的句式提及當審判的時候，尼尼微人和南方的女王要起來，前者說明這裏有一人比約拿更大，後者則是比所羅門更大。為了要警告這些猶太文士的愚昧，他們拒絕耶穌的福音在先，拒絕他將要死後三天復活的神蹟在後，所以外邦人（尼尼微人和南方的女王）就可以在審判的時候定這世代的罪，[2]因為耶穌比約拿，和所羅門更大，所以來試探耶穌的這些人後來都必要被審判。

污鬼的回來（43-45）：
為了進一步說明這世代的人拒絕耶穌的福音將要遭受更大的打擊，耶穌這裏又講了一個比喻，是關於人身上有污鬼被驅走，若那人不信耶穌，魔鬼是會再次附體的，甚至會令這個人比之前更痛苦。[3]所以耶穌總結說：「這邪惡的世代也要如此」（45）！這一片語說明人若不能因接受耶穌幫助而信耶穌是主，魔鬼後來還是會攻擊他，聽了福音卻不信主的人不單後來還會病倒或被鬼附，也有可能比從前的生活更差，這是活在邪惡世代者的困局。[4]

成為一家人（46-50）：
為甚麼耶穌會指著門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄」？[5]因為剛好這時，耶穌的母親和弟兄來到了。因為耶穌剛指出不信耶穌者都活在「邪惡世代」（見第39和45節，和38-42節及43-45節的兩番言說），即使經驗過神的醫治，或經驗過污鬼被趕走，但不信耶穌者仍然活在邪惡的世代（未能進入神的國），不信耶穌的人後來還是會跌倒的，要突破這困局，人必須要成為耶穌的家人，人怎可以成為耶穌的家人？只要「遵行天父的旨意」就可以了。人若能進入神的國就可以成為耶穌的家人。

今天我們和耶穌有什麼關係嗎？即使我們常參加教會聚會，甚至受浸加入教會，被稱作基督徒，若果我們只是滿足於看見神蹟，只是滿足問題得解決，我們和耶穌可能只有表面關係！耶穌會否伸手指著我們說「看哪，我的家人」？按主耶穌在這裏的說明，每一個相信耶穌復活的人，又有耶穌在心中掌管生命，必能突破邪惡世代的困局，耶穌必會指著他說：「看哪，我的家人」，阿們。

【祈禱】
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。（約1:12） 
親愛的天父，叫我不要只滿足於被稱為神的兒女，我要更多活出耶穌的樣式，以耶穌的心為心，成為耶穌的家人，阿們。

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[1] 注意淫亂指的重點不在情慾的事，而在離棄耶和華去拜偶像的事。這是以色列人由來以久的問題，耶穌時代的文士法利賽人亦然。

[2] 為了說明外邦人因信耶穌可以審判猶太人，耶穌這裏除了先用約拿故事中的尼尼微城人寓意當時被猶太人輕看的外邦人以外，這個講論還提及所羅門時代的南方女王會在審判的時候要起來定這世代的罪，注意南方女王是一個被神的智慧吸引到耶路撒冷的外邦女子，她既是外邦人，更是女子，是猶太人雙重看不起的人。

[3] 這正是尼尼微城所代表的亞述國後來覆亡，與及所羅門王所代表的大衛王朝後來覆亡的原因所在。

[4]若果人只滿足屋子已經乾淨，只滿足病得醫治，只滿足問題解決，結果那打掃乾淨的屋可以被別的東西擠滿，更糟糕的是有更惡的鬼進入，於是後來的光景比原來更糟糕!

[5] 耶穌的門徒中除了那十二門徒外，還有很多婦女，如抺大拉的馬利亞等。

32.《不赦之罪！》（太12:22-37）

所以我告訴你們：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」（太12:31）

一個被鬼附多時致令不能說話、不能看見的人被耶穌醫好後，法利賽人卻批評耶穌是靠鬼王趕鬼。耶穌的回應指出人若褻瀆聖靈，這罪是不能得到赦免的，這是什麼罪，連耶穌的寶血也不能嗎？

A. 神的話趕鬼，神的國臨到，22-30

   A1 靠鬼王趕鬼，22-24

   A2 耶穌的回應，25-30

B. 褻瀆聖靈罪，不能得赦免，31-32

C. 樹都結果子，人都會說話，33-37

靠鬼王趕鬼（22-24）：

「這不是大衛的子孫嗎？」（23），眾人看見啞巴說話，瞎子看見，就以為耶穌就是他們等待的彌賽亞，因為這是先知書預告過的事（賽61:1），所以說出這樣的話，不過法利賽人卻指稱耶穌只不過是靠鬼王的能力趕鬼！

耶穌的回應（25-30）：

耶穌對「靠鬼王趕鬼」的批評作出本段的回應。其實當時猶太拉比也經常用神的話語去趕鬼（雖然許多時候都沒有果效），耶穌現在所做的實是相同的事，所以耶穌反問他們：「你們的子弟趕鬼又靠著誰呢」（27）？耶穌的反問指出問題核心不在於那方法，而在於神的靈隨著耶穌的宣講所成就的大功（28），這正是耶穌隨處宣講神的國已經臨到的明證（28，4:17）。為了回應大鬼趕走小鬼（鬼打鬼）之說，耶穌說了29-30節比喻：人必須先制伏壯士（撒但），才能奪取其家產（被其捆綁的人）。這表明耶穌靠聖靈趕鬼，顯明自己進入撒但掌權的世代展開末世性的捆綁與釋放。第30節強調，面對耶穌的權柄，人必須要作出選擇，跟從耶穌進入神的國，否則只能留在必會滅亡的撒但的國度中（「不與我相合的，就是敵我的，不與我收聚的，就是分散的」所說明的，比較約3:16）。

褻瀆聖靈罪，不能得赦免（31-32）：

耶穌不是說這種罪是不能得到赦免的，耶穌只是說明一個事實，人若抗拒聖靈的感動，神是無能為力的，因為神不會改變人的自由意志。人相信耶穌固然是神的恩典，但也是人的選擇，人若拒絕，神仍會等候，直等到人願意接受，然而人的時間有限，沒有把握機會相信耶穌，接受救恩的人，有可能到了入生終結時仍然不得赦免！

樹都結果子，人都會說話（33-37）：

這是回應靠鬼王趕鬼之說的總結，像施洗約翰一樣，耶穌痛斥批評者是毒蛇的種類（34，即是引人犯罪的，另參3:7），因為表面上文士和法利賽人是好樹，但其實他們的心是被惡所充滿的，所以耶穌在回應結束處呼籲，眾人不要再被這些假冒為善的法利賽人的教導迷惑，以致最終要被定為罪人！[1]

對於神的作為，今天仍然有很多人拒絕的，甚至在教會裏，同是相信耶穌的，求主憐憫那些仍然只是理論上相信耶穌的人，抗拒聖靈工作的人，甚至看見有人藉聖靈的大能說話行事時，就批評論斷的人，求主除去在教會裏那些法利賽人的酵（16:11）。

【祈禱】

要防備法利賽人和撒都該人的酵。（16:11） 

主啊，求你給我一顆謙卑的心，給我一個順服的靈，好讓我可以更多被聖靈充滿和更新，與你相合，榮神益人。

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[1] 用果樹結出的果子說明人在審判的時候，被定為義人還是罪人是要從今天人說的話來判斷，這些話都顯出人心裏想的是善是惡。這比喻說明為何褻瀆聖靈罪不能赦的詮釋。

28.《智慧之子總以智慧為是》（太11:1-19）

人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。（太11:19）

「耶穌吩咐完了十二個門徒」（1），這一個片語告訴我們，耶穌的第二個敘事講論循環結束了，[1] 第三個循環隨即在這裏開始，說明耶穌以迦百農為根據地，與及經常到各城去傳道和教導人。

A. 約翰與耶穌上。1-10
  A1 將要來的是你嗎，1-6
  A2 以為約翰是基督，7-10
B. 約翰與耶穌下。11-19
  B1 約翰就是以利亞，11-14
  B2 嘆息不相信人子，15-19

將要來的是你嗎（1-6）：
為耶穌洗禮的施洗約翰好想知道耶穌是否就是基督，這時他被關在監中（見4:12），[2]於是派門徒去問耶穌，約翰為甚麼要問這事？他豈不是已經公開見證耶穌就是那要來的基督嗎（見約1:29-34）？因為他沒有親眼看見過耶穌的工作，更因為他想要從耶穌口中得到確認，因為他的任務是要為基督作開路先鋒。為此，耶穌作出4-5節的回應，這回應是要叫約翰自己從作判斷嗎？不是的，耶穌實在是引用了以賽亞書的報告確證自己是基督的身份（參賽61:1-2，路4:18）。耶穌又說：「凡不因我跌倒的就有福了」（6），這語句實是說明，相信他是基督的人都是福的，這也是耶穌要施洗約翰聽到的話，既是鼓勵他也是給他的祝福。

以為約翰是基督（7-10）：
當約翰的門徒離開後，耶穌向眾人講論關於約翰的身份，他指出當約翰被捕下監前，很多人都去約但河邊的曠野去，是要去看那裏的蘆葦嗎？還是要去看什麼王親貴冑嗎？都不是，要看那些人應該去王宮啊，他們要看什麼呢？是要去約翰，因為很多人都相信他是那時候上帝興起的先知（即有上帝來的默示，對他們講神的話的人），也因此很多人以為他就是猶太人期待的基督（第10節是引用瑪3:1）。雖然約翰拒絕承認自己就是基督，但很多人仍有這期待，但當約翰向耶穌提出這問題時，就肯定他真的不是基督了。

約翰就是以利亞（11-14）：
耶穌指出：雖然約翰並非基督，但他卻有超然的身份，因為他是為基督預備道路的，所以自從他在曠野宣講「天國近了」的信息開始（見3:2），就受到迫害，在上掌權者想要制止這種觀念發展（和合本經文不準確，令人費解，應該作「天國受到強烈的攻擊，強者奪取它」，參和修）。[3]耶穌甚至說約翰比他之前所有教導聖經的人都大，因為他們只是預告基督要來到，但約翰卻是為基督預備了道路，所以耶穌說，若他們肯領受，約翰就是那應當要來的以利亞（猶太人逾越節筵席/Seder中的不喝的杯，預表基督要來到）。[4]

嘆息不相信人子（15-19）：
講說完約翰的身份後，耶穌就為世人的心硬不接受福音而嘆息，他用比喻的方式指出當孩童們玩婚喪遊戲時，各人都應該聞聲起舞或捶胸舉哀，但當耶穌和約翰宣講神的話語時（好比孩童的的婚喪樂聲），那些宗教領袖們卻痲木不仁，全然不為所動，他們只會說約翰是被鬼附的，而耶穌卻說成貪食好酒的人。

「智慧之子，總以智慧行事」（19），敬畏耶和華是智慧的開端，這是每一個猶太人所熟知的，他們既認定自己是神的子民，就當以成為智慧之子為追求目標。然而當日的猶太領袖們卻不知道要聽從神的話語，既不聽從約翰有關悔改的呼籲，又不接受耶穌的教導，把律法教導每天活出來，而只會自己制定準則，把禮儀和生活分割，結果既不能活出神子民的樣式，又被外邦人取笑！

【祈禱】
你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。（弗5:15-16）

聖靈啊，求你常常來充滿我，使我常常聽到主耶穌的話，可以明白聖經的話，靠著你加給我的力量，活出有智慧的人生，阿們。

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[1] 另外4個結束語句分別是「耶穌講完了這些話」（7:28），「耶穌說完了這些比喻」（13:53）。「耶穌說完了這些話」（19:1）。「耶穌說完了這一切的話」（26:1）。

[2] 施浸約翰因責備當時管轄加利利等地的分封王希律安提帕而被捕下獄。此事緣於安提帕休棄了原配，另娶兄弟腓力的妻子希羅底，違反了摩西的律法。見14:1-12才予交待。

[3] 參NIV Mat 11:12: From the days of John the Baptist until now, the kingdom of heaven has been subjected to violence, and violent people have been raiding it.

[4] 在Seder中，猶太人每人喝4杯酒，餐桌中間還有第五柸不喝，名叫以利亞杯，是預表基督的快來，源於瑪4:5的預言，並非指古時的以利亞先知。。