2026年9月23日 星期三

63.《何竟變為荒場?論巴比倫五》(耶51:41-64)

示沙克(就是巴比倫)何竟被攻取?天下所稱讚的何竟被佔據?巴比倫在列國中何竟變為荒場? (51:41)

「示沙克何竟被攻取?」41),[1] 「示沙克」是巴比倫的輕蔑稱謂。本段是最後一段論巴比倫的話。這一段可看作是有關巴比倫的審判的總結編者主要把之前的信息作出整理然後也報告這些信息傳到被擄之地。

A. 巴比倫的命運(41-49
  A1
上主刑罰彼勒(41-44
  A2
百姓都要出去(45-46
  A3
巴比倫人仆倒(47-49
B.
給被擄者的話(50-58
  B1
被擄的要知道(50-53
  B2
巴比倫的滅亡(54-58
C.
信息傳到被擄之地(59-64

上主刑罰彼勒(41-44):
「何竟示沙克被攻取?」(42a),究竟巴比倫及被擄到巴比倫的人後來會怎樣?先知在41-49節分別回應了這些問題。42-44節先是說明這是因為上主要審判彼勒(巴比倫人拜的神明)因此巴比倫的城牆就倒下來。其中42-43提及海水漲起漫過巴比倫然後巴比倫的城邑變為荒場的描述是寓意巴比倫的覆亡來得很快的文學表達手法。巴比倫王伯沙撒夜宴之後亡國的事件呈現了這事實詳參但以理書第五章。

百姓都要出去(45-46):
本段提醒被擄之民要為這事作準備當看見巴比倫的傾倒就要離開,不要懼怕不斷傳出的傳言所謂「這年和「那年都有「風聲傳來」的意涵),不要因有官長的攻擊就不回歸。讀者從第五十章已看見對此的更多說明。[2]

巴比倫人仆倒(47-49):
「日子將到47),這裏說明彼勒被刑罰的時候將要來到那時所有人都因看見那北方的力量來到而歡呼,並且看見巴比倫從前怎樣苦害以色列他們將要同樣地被全地苦害。

被擄的要知道(50-53):
你們躲避刀劍的要快走」(50a),「躲避刀劍的」就是被擄之民(先知在50-58節有特別給他們的信息)。50-53節先是對他們的呼籲,叫他們在遠方仍然要記念上主,心中想念耶路撒冷,雖然在那裏他們被外邦人羞辱,因為外邦人進入了上主的聖殿。但先知提醒他們,雖然巴比倫那時仍然十分強大他們的城牆甚高甚堅固,他們在各處進行毀滅,上主將會出手刑罰巴比倫。

巴比倫的滅亡(54-58):
有哀號的聲音從巴比倫出來」(54a),先知用54-56節進一步說明上主如何施行毀滅,提及攻擊巴比倫人的大軍要像波浪匉訇般來到,把巴比倫人的弓折斷,為了報應他們的惡。57-58節則說明巴比倫遭遇這一次打擊後,將永不會再起來,他們曾經勞碌的成就最終必致虛空。

信息傳到被擄之地(59-64:
「猶大王西底家在位第四年」59a),這一段說明西底家王很可能在第四年時去過一次巴比倫,但也有可能只是派了這個大臣西萊雅去,[3] 不管怎樣,耶利米把許多論及巴比倫的信息寫在信上,交西萊雅帶去巴比倫,並吩咐他宣讀給被擄的人聽,信上所寫的很可能就是51章的內容,因為那是關乎巴比倫終必覆亡,和永遠荒涼的信息。上主叫耶利米念完那書上的話後,把書拴在石頭扔進河中(63,這是一個先知行動,叫看見這行動的人更深明白其中意義,就是巴比倫將不會再興起。[4]「耶利米的話到此為止」(64),這是編者的話,說明本書有關耶利米的先知話語記錄至此結束。[5]

「何竟變成荒場」?論巴比倫的話由這一個問話作總結說明驕傲狂妄者的下場,主今天也要用這話提醒每一個為主作工的人若沒有謙卑跟從神我們最終都會失敗,甚至遭受打擊求主憐憫我們要謹記自潔才可以作神合用的器皿。

【祈禱
人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。(提後2:21
主耶穌啊我要更像你像你一樣的謙卑聖潔,叫我成為你合用的器皿,每天給我加力,照著你的樣式行出聖經真道,阿們。



[1]原文本來是問話詞何竟開始的。

[2] 這些事後來果然發生,以斯拉記和尼希米記告訴我們,不少人回歸的日子不好過,因此不少人放棄回歸的機會

[3] 尼利亞的兒子這個身份告訴我們西萊雅是耶利米的助手巴錄的兄弟。

[4] 先知曾多次使用這方式,像19章的捽碎瓦瓶和32章的買地等。把論巴比倫的話扔在大河中這樣有關信息不會落入巴比倫人手中,招惹麻煩。

[5] 事實上,有關耶利米的故事早已在44:30結束,45-51章都是補充報告先知的話。

2026年9月22日 星期二

4. 《上帝何竟不聽禱告》(哀3:40-66 )


你以黑雲遮蔽自己,以致禱告不得透入。(哀3:44 

聽到了詩人提及「神的信實極其廣大」(23)和「活人因自己的罪受罰」(39)等的話語後,信仰群體(「我們」)作出了悔改認信(40-51然後錫安(我也向上主發出呼求(52-66)。

A.
認罪與抗議的張力(40-47
  A1
省察歸向,誠心舉手(40-41
  A2
你不赦免,掩面不看(42-47
B.
個人的呼喊與復仇(48-66
  B1
眼淚成河,無人安慰(48-51
  B2
無故被追,求主申冤(52-66

A1
省察歸向,誠心舉手(40-41):
我們當深深考察自己的行為,再歸向耶和華。」(3:40)這是第三章第一次出現第一人稱複數。說話的人從個人的痛苦轉向群體的呼籲:省察、歸向、舉手禱告。第41節:「我們當誠心向天上的神舉手禱告。」原文直譯是「我們舉起我們的心在我們手裡,向天上的神禱告」,會眾不只是舉手,更認定要把心也舉起來。這是認罪的語言,這語句引領會眾承認他們需要回轉,需要向上帝舉手。


A2
你不赦免,掩面不看(42-47):
「我們犯罪悖逆,你並不赦免。」(42節),說話的人剛剛呼籲群體認罪歸向,緊接著卻說:我們認了罪,你卻不赦免。這是信仰中無法調和的矛盾(認罪的公式說「認罪必得赦免」,現實卻是「你並不赦免」)。更甚的是,上帝主動用黑雲遮蔽自己,使禱告無法穿透(44節)。上帝不是沉默,而是主動選擇沉默(比較8節「他使我的禱告不得上達」)。45-47節接著說:我們成為污穢和渣滓,仇敵張口攻擊,遭遇恐懼、陷坑、殘害、毀滅。認罪沒有帶來赦免,順服沒有帶來解脫。哀歌沒有解決困局,只是把它帶到上帝面前。[1]


B1
眼淚成河,無人安慰(48-51):
哀歌在此轉為第一人稱單數,詩人的眼淚沒有止息,因為他知道,只有上帝垂顧才能止住他的眼淚。但第50節的「直等」是一個沒有時間表的等待。「因我本城的眾民,我的眼,使我的心傷痛」51),眼淚不只是情緒,而是創傷在身體上的表達。詩人不是旁觀者,他親身承受著群體的痛苦。創傷理論提醒我們,哀歌中的身體意象(眼淚、心腸、骨頭等),是創傷記憶的載體。詩人用身體說話,因為痛苦已經超出了語言能夠承載的範圍。


B2
無故被追,求主申冤(52-66):
詩人用52-58節回顧無辜受苦,強調「無故」(沒有理由、沒有正當性)。群體有罪,為何個人無辜受苦?個人無辜,為何上帝不伸冤?59-66節轉為復仇呼求,是受傷者的真實聲音。詩人不是自己報復,而是把報復交給上帝,要求祂親自出手,因為只有上帝是公義的審判者。學者提醒:哀歌中的抗議不是不信,而是忠誠的行為,在誠實與脆弱中仍然向上帝說話,仍然要求上帝履行祂應有的公義。

3:40-66是認罪與抗議並存:呼籲省察,卻質問「你並不赦免」;承認犯罪,卻宣稱「無故被追」;舉手禱告,卻「不得透入」。哀歌不解決矛盾,只讓它留在上帝面前。信仰能容納無法調和的張力:認罪不等於放棄抗議,順服不等於壓抑憤怒,禱告不等於假裝都好。黑暗中,群體仍被呼召禱告、要求公義,即使被阻、遲延。哀歌教我們在絕望中仍向上帝說話,因祂雖掩面沉默,仍是最終伸冤的審判者。

【祈禱】
「你以黑雲遮蔽自己,以致禱告不得透入。」(哀3:44
主啊,當禱告不得透入,當認罪未得赦免,叫我仍然舉手呼求,仍然相信祢是那最終伸冤的審判者。阿們。



[1] 文本就是這樣說的:上帝掩面,禱告被阻,認罪卻不得赦免。暗黑進路拒絕把這段經文靈意化為「上帝有更高的旨意」。

3. 《你信實何廣大》(哀3:1-39)

每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大!(3:23)

如果第1章是寡婦夜間痛哭,第2章是天地在烈怒中崩解,第3章就是一個人在廢墟中與上帝摔跤。全章66節,同樣是字母離合詩(每三節為一組,按希伯來文22個字母順序排列)。第3章從頭到尾用第一身「我」說話。[1]這個「我」是一個「因耶和華忿怒的杖遭遇困苦的人」(3:1),他代表群體,也代表每一個在苦難中向上帝呼喊的人。本章從最深的黑暗開始(3:1-18),經過記憶中的微光(3:19-24),進入神學反思與抗議(3:25-39),最後以認罪與呼求結束(3:40-66)。

A.
個人受苦(第一身)(1-18
  A1
上主如追獵的敵人(1-9
  A2
身體與社會的痛苦(10-18
B.
記憶中的微光(19-24
C.
神學反思與抗議(25-39

A1 上主如追獵的敵人(1-9):
我是因耶和華忿怒的杖,遭遇困苦的人」(1)說話的人是親身經歷上帝忿怒的人,經文每一節都提到「他」如何對待「我」,祂引導詩人(我)進入黑暗,終日反手攻擊,使皮肉枯乾、骨頭折斷,築壘圍困,用籬笆攔阻,用銅鏈捆綁,甚至使禱告不得上達。第8節最令人不安:禱告被阻擋,呼求不得上達。這是哀歌中最深的孤獨,不是上帝沉默,而是上帝主動攔阻禱告。[2]


A2 身體與社會的痛苦(10-18):
本段繼續描寫上帝如何對待「我」的情景:身體的痛苦與社會的羞辱交織。上帝像熊、像獅子、像弓箭手,將「我」當作箭靶,箭射入肺腑。同時,「我」成為眾民的笑話,終日被譏笑。[3]我的力量衰敗,我在耶和華那裡毫無指望!」(18),徹底的絕望是本段結束語句。苦難中沒有了盼望,作者對前路已經失去了盼望!

B. 記憶中的微光(19-24):
傳統解經進路視本段是哀歌的轉捩點,詩人作出盼望的宣告;然而,所謂的盼望宣告只是想起上帝的屬性。詩人(我)仍在「茵蔯和苦膽的困苦窘迫」中(19),他「心裡憂悶」(20);苦難並不是過去了,而是「想起這事」:包括耶和華諸般的慈愛」,上主的憐憫不斷絕新的,因為神的「誠實極其廣大」。在最深的黑暗中,想起上主這些屬性,詩人知道自己是不會失去上帝去的,因為「耶和華是我的分,所以要仰望」。


C.
神學反思與抗議(25-39):
哀歌用25-33節提醒會眾等候、靜默、負軛等事,說明那不是上主刻意叫人受苦的事;因為34-36節指出屈枉人、顛倒是非,都是上主看不上的。所以哀歌用37-39節質問:禍福既出於至高者,人為何埋怨?這是抗議的延續。

1-39
節是帶領會眾在黑暗中與上帝摔跤的哀歌;它從最深的絕望開始:上帝像敵人一樣追獵,禱告被阻擋,力量衰敗,毫無指望。然後,在記憶中出現微光:不是苦難解決,而是認定上帝的本性不變:慈愛、憐憫、誠實、每早晨都是新的。最後,進入神學反思與抗議:等候、順服,但同時質問為何有不公義存在。哀歌沒有給痛苦者什麼出路與答案,而只是藉著訴說盼望與絕望、順服與抗議,和神學與痛苦,引領痛苦的會眾在黑暗中努力抓住上帝,即使抓住的是祂發怒的手。

【祈禱】
「我想起這事,心裡就有指望。我們不致消滅,是出於耶和華諸般的慈愛。」(3:21-22
主啊,當祢如敵人追獵我,當禱告不得上達,求祢讓我在黑暗中仍記得祢的慈愛,在絕望中仍抓住祢,因為祢是我的分。阿們。



[1] 1和第2章都混合第三身與第一身描述錫安。

[2] 暗黑進路拒絕把這些經文靈意化為「公義的管教」。文本就是這樣說的:上帝像敵人一樣追獵我

[3] 他向我如熊埋伏,如獅子在隱密處(10);使我轉離正路,將我撕碎,使我淒涼(11);張弓將我當作箭靶子(12);把箭袋中的箭射入我的肺腑(13);我成了眾民的笑話,他們終日以我為歌曲(14);用苦楚充滿我,使我飽用茵蔯(15);用沙石磣斷我的牙,用灰塵將我蒙蔽(16);你使我遠離平安,我忘記好處(17);我就說:我的力量衰敗,我在耶和華那裡毫無指望!(18)。

62.《主必為我伸冤, 論巴比倫四》(耶51:20-40)

所以,耶和華如此說:我必為你伸冤,為你報仇;我必使巴比倫的海枯竭,使他的泉源乾涸。(51:36)

對已經國破家亡流散天下甚或已經被擄遠方的人,說甚麼巴比倫最終必亡說北方有力量興起等,實在匪夷所思,即使會發生,那又如可?先知在這段落裏說明其中原因及其意義,原來巴比倫只是上主手中的工具上主將來也要審判巴比倫!

A. 耶和華的斧子(20-23
B.
要懲罰巴比倫(24-35
  B1
必永成為荒場25-32
  B2
上主為民伸冤(33-35
C.
神幫助以色列(36-40

耶和華的斧子(20-23):
「你是我爭戰的斧子和打仗的兵器」20a),先知繼續說出審判巴比倫的話,「用你」這詞共出現了十次,說明當時巴比倫之所以強大,是因為耶和華要用她作爭戰的斧子,作審判的工具;去毀滅列邦,打碎馬兵戰車、男女老少、列國的王(牧人)、臣民和他們的官員(省長和副省長

必永成為荒場25-33):
巴比倫卻因此驕傲自大,行惡過份,苦待錫安的民,上主因此要懲罰她,叫巴比倫再沒有人建造房屋26。誰能打敗這行惡過份的巴比倫?27-32節說明由米底亞王為首的多國聯軍要起來,在巴比倫境內豎立大旗,要使巴比倫永遠成為荒涼!巴比倫的勇士無力招架,他們的住處有火著起。「巴比倫王說:『城的四方被攻取了』」31d,這是那時候巴比偷使者傳送的的信息。為甚麼上主會興起那些力量擊打巴比倫?因為到那時候「巴比倫城好像踹穀的禾場」;然後再過片時,「收割的時候到了」(33

上主為民伸冤(34-35):
這一段是以色列人和耶路撒冷居民對巴比倫的控訴,這兩段插入的話好像與前文和下文沒有任何關係,實質正好為上主打擊巴比倫提供實質的註腳,說明巴比倫最終滅亡,因為上主要為以色列民伸寃。

神幫助以色列(36-40):
本段說明聽到了以色列人對巴比倫的控訴,上主因此為他們伸冤所以要使巴比倫成亂堆37,即使他們像獅子般吼叫,都是枉然,因為上主要使巴比倫人喝醉,永不起來,會像羊一樣任人宰割。

「我必為你伸寃」(36,這是先知當日對苦難深重的百姓說的話,這不是隨便說說的安慰話,因為這事在主前539年發生了!「我必為你伸寃」,今天當我們看見惡人沒有照著我們期望的受報應,相反自己卻遭遇不公平對等時。我們也相信這先知的話要在我們生命中成就嗎?對於不公義的事,神比我們更關心,神還沒有出手只因為時候還沒有到

【祈禱】
親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:「主說:『伸冤在我;我必報應。』」(羅12:19
主啊,求你給我信心叫我的信心加增,給我力量跟從你的腳蹤行,因為你必會為我伸冤,奇妙的事今天正在發生,阿們。