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黃金何其失光!純金何其變色!聖所的石頭倒在各市口上。錫安寶貴的眾子好比精金,現在何竟算為窯匠手所做的瓦瓶?(哀4:1-2) |
「何竟黃金失光」(1),哀歌在這一個段落再帶領讀者回到亡國的哀傷情懷,再一次用「何竟」開始這詩(中文譯作「何其」的原文與1:1譯作「何竟」的原文是同一字),[1] 也引領讀者回到哀訴的情懷,雖然第三章已經提出盼望與出路,這修辭技巧領讀者回到現實,繼續為苦難傷痛的現實,繼續等待惡者遭報的現實。
A. 錫安子民的悲哀(1-11)
A1 黃金失色,孩童失養(1-6)
A2 失去尊榮,經歷饑荒(7-11)
A3 祭司先知,長老受罰(12-16)
B. 「我們」與敵人(17-20)
C. 兩種國民的命運(21-22)
A1 黃金失色,孩童失養(1-4):
「何竟黃金失光」(1),「何竟現在算為窯匠手做的瓦瓶」(2),1-2節可看作這哀歌的標題,分別提出本如黃金的錫安為甚麼沒了光芒,和城中本來寶貴的眾子為甚麼成為了卑賤的瓦瓶?3-11節是這兩番提問的回應,先是3-6節講述城破以後糧食缺乏,民無住處等苦況,這些痛苦皆因錫安居民的罪孽比從前上主毀滅的所多瑪更大!
A2 失去尊榮,經歷饑荒(7-11):
這處說明城破後的貴冑失去光彩情況,[2] 他們夾在被擄人群中再無人認識了。9-11節提及婦人煮自己的兒女作食物,很可能喻指猶大人城破後的互相殘殺,致令錫安的根基被毀(參耶40-41章的猶長基大利被殺事件)。
A3 祭司先知,長老受罰(12-16):
這一竹段可看作是第2節嘆息「這些寶貴的眾子」現在「變作瓦瓶」的註腳,因為這些寶貴的眾子(城中的王和領袖們)都不相信敵人能夠進入耶路撒冷城。[3] 這城中的領袖,包括官員和長老、先知和祭司等都迫害傳講上主話語的人(如先知耶利米等)。[4]上主就不再眷顧他們,將他們分散,他們就不再被看顧,不再被厚待,因他們流了無辜人的血。
B 「我們」與敵人(17-20):
17-19節繼續說明那些人被打擊的原因,注意詩人用了「我們」這個主詞;「我們」指的就是當日的猶大眾百姓,當時猶大與眾小國圖謀藉與埃及結盟,以為可以得到幫助(見耶27:1-7),結果耶路撒冷被圍困三年,埃及只曾經短暫出兵,但很快就回國去了,而其它小國沒能相助,[5]結果「我們」的結局來到了(應指城破,和人民被擄等),詩人把這些情況喻比作寶貴眾子成了瓦瓶。第20節清楚說明這些災難臨到只因那些被揀選作領袖的(耶和華的受膏者)犯罪所致,這些人包括王和大臣、及先知和祭司。
C. 兩種國民的命運(21-22):
「住烏斯地的以東民哪…」(21),作為這哀歌的結束,21-22節比較了以東民和錫安民的結局,前者說明苦杯必會臨到他們,上主必追討他們的罪; 後者則是刑罰受足了,上主不再追討他們的罪。「錫安的民哪,你罪孽的刑罰受足了」(22),為甚麼以東和錫安的民眾會有不同的結局?因為前者是背信棄義的人,而後者則是盟約的子民,當他們遭受管教,又認罪悔改,上主就會再施恩,這是第四首哀歌的焦點,是神的子女們必須要知道的,從前的百姓得罪上主,皆因那些受膏者得帶領百姓行惡,今天我們當怎樣走我們的天路?
【祈禱】
耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)
主啊,求你開恩可憐我這個罪人,懇求你給我加力,叫我有心有力跟從你,得著生命的光,為你作見證,阿們。
A. 錫安子民的悲哀(1-11)
A1 黃金失色,孩童失養(1-6)
A2 失去尊榮,經歷饑荒(7-11)
A3 祭司先知,長老受罰(12-16)
B. 「我們」與敵人(17-20)
C. 兩種國民的命運(21-22)
A1 黃金失色,孩童失養(1-4):
「何竟黃金失光」(1),「何竟現在算為窯匠手做的瓦瓶」(2),1-2節可看作這哀歌的標題,分別提出本如黃金的錫安為甚麼沒了光芒,和城中本來寶貴的眾子為甚麼成為了卑賤的瓦瓶?3-11節是這兩番提問的回應,先是3-6節講述城破以後糧食缺乏,民無住處等苦況,這些痛苦皆因錫安居民的罪孽比從前上主毀滅的所多瑪更大!
A2 失去尊榮,經歷饑荒(7-11):
這處說明城破後的貴冑失去光彩情況,[2] 他們夾在被擄人群中再無人認識了。9-11節提及婦人煮自己的兒女作食物,很可能喻指猶大人城破後的互相殘殺,致令錫安的根基被毀(參耶40-41章的猶長基大利被殺事件)。
A3 祭司先知,長老受罰(12-16):
這一竹段可看作是第2節嘆息「這些寶貴的眾子」現在「變作瓦瓶」的註腳,因為這些寶貴的眾子(城中的王和領袖們)都不相信敵人能夠進入耶路撒冷城。[3] 這城中的領袖,包括官員和長老、先知和祭司等都迫害傳講上主話語的人(如先知耶利米等)。[4]上主就不再眷顧他們,將他們分散,他們就不再被看顧,不再被厚待,因他們流了無辜人的血。
B 「我們」與敵人(17-20):
17-19節繼續說明那些人被打擊的原因,注意詩人用了「我們」這個主詞;「我們」指的就是當日的猶大眾百姓,當時猶大與眾小國圖謀藉與埃及結盟,以為可以得到幫助(見耶27:1-7),結果耶路撒冷被圍困三年,埃及只曾經短暫出兵,但很快就回國去了,而其它小國沒能相助,[5]結果「我們」的結局來到了(應指城破,和人民被擄等),詩人把這些情況喻比作寶貴眾子成了瓦瓶。第20節清楚說明這些災難臨到只因那些被揀選作領袖的(耶和華的受膏者)犯罪所致,這些人包括王和大臣、及先知和祭司。
C. 兩種國民的命運(21-22):
「住烏斯地的以東民哪…」(21),作為這哀歌的結束,21-22節比較了以東民和錫安民的結局,前者說明苦杯必會臨到他們,上主必追討他們的罪; 後者則是刑罰受足了,上主不再追討他們的罪。「錫安的民哪,你罪孽的刑罰受足了」(22),為甚麼以東和錫安的民眾會有不同的結局?因為前者是背信棄義的人,而後者則是盟約的子民,當他們遭受管教,又認罪悔改,上主就會再施恩,這是第四首哀歌的焦點,是神的子女們必須要知道的,從前的百姓得罪上主,皆因那些受膏者得帶領百姓行惡,今天我們當怎樣走我們的天路?
【祈禱】
耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)
主啊,求你開恩可憐我這個罪人,懇求你給我加力,叫我有心有力跟從你,得著生命的光,為你作見證,阿們。
[1] 「黃金何其失光!純金何其變色!…」(1),原文「何竟」是起始語。
[2] 他們若不是在城破時被殺(如西底家王和他的眾子及其他大臣,見耶40章和52章),就是被擄到巴比倫去。
[3] 所謂「地上的君王」和「世上的居民」與「寶貴的眾子」都是對錫安城中的王和居民的嘲諷稱謂語。
[4] 他們的罪就是說城中有平安,參耶8:11,15等。
[5] 以東派來的軍隊甚至乘耶路撒冷城破而出手搶掠(俄1:10),所以詩歌結束處說明神必追討他們的罪孽,把以東滅絕。



