16. 《沒有可誇的, 全是恩典》(申9:1-29)

「上主對我說：『你起來，趕快下去！因為你從埃及領出來的百姓已經敗壞了自己；他們快快地偏離了我所吩咐的道，為自己鑄成了偶像。』」(申9:12)

說明了不可拜迦南人的神明（第7章），和必須要謹守主道生活外（第8章），摩西在本章告誡以色列人：不要作惡得罪神，不要以為自己的義賺取了神的賞賜，百姓必須要謹記，他們經歷的一切全是恩典，為要說明這個事實，摩西重提拜金牛犢事件，又列出幾次惹神發怒的事件。

A. 迦南人行惡被逐（1-6）
B. 百姓行惡的往事（7-21）
  B1 拜金牛犢得罪神（7-21）
  B2 惹神發怒諸事件（22-24）
  B3 再上山哀求赦罪（25-29）

A. 迦南人行惡被逐（1-6）：
摩西又用「聽啊，以色列」這種呼籲方式（見6:3，4），提醒百姓將要在迦南地遇上強大的亞衲族人，他們善於戰爭，當時有人甚至說：「誰能在亞衲族人面前站立得住呢？」（2），這也正是當日十二探子回來曾經報告及確認過的（參民13:33），現在以色列人過了約但河後，就要和這些亞衲族人對陣了，按第七章的講論，以色列人要滅絕他們，怎可能呢？摩西用1-6節告訴新一代的百姓，他們必然可以得勝，因為上主要驅走這些人（4），上主這樣做，不是因為以色列人有甚麼好行為，所以得這奬賞。只因為他們的惡。以色列人可以得地，不是因為以色列人的義，[1] 事實上，以色列人本是硬著頸項的百姓，一再違背上主的命令。

B1 拜金牛犢得罪神（7-21）：
為要說明以色列人這硬著頸項的本質，摩西在此重提金牛犢事件作說明（22-24節是插段）。本段憶述這事件的經過，那時他在西乃山領受上主賜他的兩塊法版下山，驚見百姓拜金牛犢，他就把兩塊石版捽碎了，當時耶和華甚為憤怒，表示要把以色列人的名從天下塗抹掉，當時摩西在耶和華面前禁食祈禱為百姓代求（像在山上四十晝夜一樣的禁食）,[2] 得到神的應允。20-21節概說當時情況，上主也因此要向亞倫問罪，要滅絕他，幸得摩西把那牛犢用火焚燒，又搗碎磨得很細，撒在溪水中，亞倫和百姓才不致被滅絕。[3]

B2 惹神發怒諸事件（22-24）：
第22-24節是插入語，說明以色列民在曠野路上幾次惹神發怒的事件，包括第22節提及的三個地方：他備拉是百姓向上主發怨言的地方，致使大火燒營事件（民11:1-3）；瑪撒則是他們試探神的地方（出17:7）; 基博羅．哈他瓦則是貪慾之人的墓地，百姓在那裏吃了鵪鶉就死去（民11:31-34）。第23-24節提及的加低斯．巴尼亞則是十二探子去迦南探路事件，他們因聽了探子的惡言而拒不聽從上主的話，這些都是百姓悖逆的例子。

B3 再上山哀求赦罪（25-29）：
插入了22-24節的話後，摩西在這段又回到金牛犢事件的講論，說明那事件沒有因燒了那金牛犢結束，上主那時其實本想滅絕百姓，只因為摩西在神面前俯伏四十晝夜,[4] 為以色列人代求，他們才得活命。26-29節記下了摩西當時的說詞，是用神的應許作呼求，主要是重申百姓是上主的產業，和上主曾經應許列祖領進應許地。

「並不是因你的義」（6），對曠野成長的新一代言，摩西提及金牛犢事件和十二探子事件，他們雖沒有親身經歷，但他們都清楚知道，前事不忘，後事之師。今天當我們事奉神的時候，我們也必須要從過去的歷史中汲取教訓，不要重蹈覆轍。人不能經歷上帝賜下的豐盛，不是因為上帝沒有照著應許賜福，而是因為罪在人中間做成的破壞，我們蒙恩不是因為我們的義。求主憐憫，叫我們敏銳罪的搞擾，好叫我們為主作工，見證神的大能與榮耀。常常感恩，人才不會自誇，才不致自以為是，不致自以為義，才不致自以為神。

【祈禱】
你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。（弗2:8-9）
主啊，感謝你讓我白白得著恩典，求主憐憫，叫我不要因此自誇，求你叫我曉得敬畏你，教我謙卑跟從你的腳蹤行，阿們。

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[1] 藉此提醒讀者這是因耶和華的義（神曾向亞伯拉罕如此應許過, 創15:16）,

[2] 按出33章報告, 摩西在這事件中為民代求, 沒有用了四十晝夜, 所以這裏提及的只是摩西像在西乃山上那樣在神面前不吃不喝的方式為百姓代求, 呼求耶和華止息烈怒, 不要滅絕以色列民, 並繼續與他們同行。

[3] 按出32:20的報告, 當時摩西要以色列人喝了那撒了那些水, 以示悔罪。

[4] 這裏指的四十晝夜, 應是摩西第二次上西乃山, 見第十章的說明。

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14. 《滅絕迦南七族人》（申7:1-26）

並且耶和華你神必打發黃蜂飛到他們中間，直到那剩下而藏躲的人從你面前滅亡。(申7:20)

「耶和華－你神領你進入要得為業之地…」（1），第七至九章提及當以色列人進入應許地時，必須要做的幾件事，首先講述的是這處有關要除滅迦南七個強大國民的事。

A. 要除滅迦南人（一）（1-15）
  A1 要除掉偶像假神（1-6）
  A2 不遭遇埃及疾病（7-15）
B. 要除滅迦南人（二）（16-26）
  B1 神打發黃蜂相助（16-21）
  B2 毀偶像不取金銀（22-26）

A1 要除掉偶像假神（1-6）：
上帝吩咐以色列人進入應許地後，要把當地七國（比以色列強大）的居民滅絕淨盡，為甚麼神有這樣殘忍的吩咐？[1] 其實2-4節說明，這是神拯救他們的方法，因為不然他們就會被那些不潔的迦南人玷污，在民族層面，他們會立約結盟，而在個人方面，以色列人會與他們有婚姻嫁娶的事，如此一來，他們就會被這些迦南人引誘去拜他們的神，最終招致以色列人的滅亡！所以5-6節吩咐以色列人要拆毀他們的祭壇、柱像，和木偶，用火焚燒雕刻的偶像，免得百姓拜祭迦南人的偶像和假神，因為以色列人是耶和華的子民，要從那些外邦宗教氛圍分別出來。

A2 不遭遇埃及疾病（7-15）：
這處說明以色列人蒙恩的原因。7-11節說明，即使他們人不多，力量也不大，只因神的揀選，他們可以得著神所賜的地，經歷比萬民更多的福。12-15節則指出，他們的男女和牲畜都沒有不能生養的，他們可以生養眾多，因為神必保守他們脫離埃及的疾病,[2] 那些禍患只會發生在恨惡他們的人身上。之所以有這樣的事，只因為聽從這些典章。

B1 神打發黃蜂相助（16-21）：
16-26節是第二段除滅迦南人的吩咐。人少力弱的以色列人怎能除滅強大的迦南人呢？摩西在本段提到神會打發黃蜂把敵人擊潰，這是一種比喻說法，因為黃蜂是當時眾人熟知的兇惡毒物，所以打發黃蜂實是說明神要給百姓特別的幫助或方法克敵制勝，因為耶和華在他們中間是大而可畏的神（21）。

B2 毀偶像不取金銀（22-26）：
摩西在此再次提醒百姓，雖然把迦南人除滅需要經過漫長的時間,[3] 但上主會大大擾亂他們，並且會把迦南人的王交給以色列人，如此那一族人的名就會被除滅。末了特別提醒百姓必要毀掉他們的偶像，不要貪圖偶像上的金銀，那些都是當滅之物，若將之取回家，將會後患無窮。

「神必打發黃蜂飛到他們中間」（20），黃蜂真的可以在戰場上打敗敵人嗎？不，所謂的黃蜂是神在不同的時候用的奇妙方法，日後以色列人進攻耶利哥城的時候，他們只是繞城七天，城牆就倒下來了（書6:15-20）; 基甸用三百個士兵就打敗米甸人十萬之眾（士7:8），都見證了神果然打發黃蜂到敵人中間。今天當我們順服神的旨意行事時，也有很多敵人來攻擊我們嗎？不要怕，神今天也會用我們意想不到的方法幫助我們除滅敵人，叫神的榮耀顯明，人得著幫助，哈利路亞。

【祈禱】
「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前2:9）
主啊，叫我始終相信你為我開道路，靠著你加給我的力量，叫我經驗生命的豐盛，不被撒但的謊話欺騙，克服惡者的攻擊，阿們。

【附錄：耶和華沒有叫以色列人殺盡所有住在迦南的人】
申命記七章提到的「七族」常被誤解為上帝要以色列人把迦南所有居民都殺光，但經文並非如此。七族並不是迦南全部人口，而是代表迦南宗教文化最核心、最具腐蝕性的族群。聖經不同段落列出的族群數量並不一致，有時六族、有時七族、甚至十族，顯示這是一份象徵性的名單，而非人口學清單。很多人誤以為神的命令是種族滅絕，其實重點是宗教原因：避免以色列人被巴力、亞舍拉、摩洛等偶像宗教同化。迦南地確有其他族群，如基尼人、非利士人、亞衲族等，他們按宗教威脅程度與政治關係而有不同處理方式，有些被驅逐、有些可和平共存，並非一律滅絕。

 

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[1] 前一章已經說明以色列人快要進入應許地了, 會得到當地那些不是他們建立的果園和城邑（6:11）, 那都是耶和華容許他們取得的, 然而迦南人的宗教文化卻是不可取的。

[2] 聖經學者認為所謂埃及的疾病實在是指向出埃及時的十災, 那些災只發生在埃及人身上, 以色列人卻蒙保守得平安。

[3] 22節提及的「你不可把他們速速滅盡…」很可能上是一個插注, 說明雖然滅盡迦南人的事曠日持久。

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15. 《人活著不是單靠食物》(申8:1-20)

他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。(申8:3)

「我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行…」（1），這一章繼續說明，以色列民必須要謹守遵行律法，才可以存活，與及得進應許地。本章可分作上下兩半。上半說明要謹守遵行神誡命，下半是說明不要忘記主的恩典，唯有如此他們才可以存活，享受美好生活。

A. 要謹守行神誡命（1-10）
  A1 知神賜話語活著（1-5）
  A2 稱頌神供應美好（6-10）
B. 不要忘記主恩典（11-20）
  B1 知神賜嗎哪活著（11-16）
  B2 不像外邦人滅亡（17-20）

A1 知神賜話語活著（1-5）：
摩西在此鄭重告誡百姓，四十年的經驗說明，人可以活著，除了因有食物，更重要的是靠謹守神的話語，在四十年的曠野生活裏，養活他們的嗎哪是他們始終都不認識的食物,[1] 他們只需要按耶和華指示他們的法則，就可以繼續有這食物，可以說，每一天他們都在學習謹守遵行神的誡命而活。

A2 稱頌神供應美好（6-10）：
本段再提到「謹守神的誡命」，重點不在於禁止做甚麼，而在於要按神話語去做甚麼,[2] 當他們享受應許地裏的豐富供應時，他們要做甚麼呢？他們既要「敬畏神」（6），又要「稱頌耶和華你的神」（10）。

B1 知神賜嗎哪活著（11-16）：
這一章下半的重點是叫百姓不要忘記，不要忘記甚麼呢？[3] 11-20節說明的，是提醒他們不要忘記主的的恩典，11-16節說明所有一切都不是他們配得的，不是他們靠自己力量得來的，都是神的恩典。

B2 不像外邦人滅亡（17-20）：
摩西在第17節警告百姓不可自恃，更不要以為那些貨財都是靠自己的能力得來的。然後用第18節的話糾正他們：「要記念耶和華你的神，得財富的力量是祂賜的，為堅定祂向列祖起誓的約。」第19至20節警告：若然他們以為那都是以色列人靠自己力量得來的，於是就去以別的神為神，像從前住在那地的人一樣，以色列人就會像從前的人一樣滅亡。

「人活著不是單靠食物」（3），這說話無意說明人可以不用靠食物就可以活著，不然，就不會先後兩次提到四十年的曠野生活中他們怎樣靠嗎哪過活（3，16），但藉著提及嗎哪，讓當日仍然在吃嗎哪的以色列人確認要跟從神的話語生活，才可以繼續每天吃用嗎哪; 是的，這一章提及要謹守遵行誡命和不要忘記主的恩典，為要叫我們知道，每一個相信上帝的人，只要聽從神的話語生活，就必然會領受從上而來的恩典，行路有方向，生活有力，不管環境如何，神總會賜我們話語，只要繼續有神的話語，我們就會繼續有從神而來的供應和指示，繼續有恩典，繼續有力量走這人生路，恩典之路。

【祈禱】
耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠　神口裏所出的一切話。」（太4:4）
天父上帝，感謝你賜下聖經的話語，叫我可以每天頌讀，每天聽到你的聲音，得著力量和指引，跟從你的腳蹤行，阿們。

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[1] 嗎哪是希伯來原文manna的音譯, 這字的意義是「甚麼?」, 當日他們看見這食物時彼此對問「這是甚麼?」, 問了四十年, 仍然搞不明白是甚麼, 所以始終都叫這食物作嗎哪。吃嗎哪還要跟從神定下的法則才可以繼續有供應, 不然就沒有了, 或是變壞了, 見出16:31-35。

[2] 「道」原文halak是動詞行路, 說明以色列民要把神話語活出來。

[3] 重提不要忘記要守的誡命、典章、律例是摩西律法書裏常用手法, 重點在這片語以後要說明的才是重點。

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13. 《你要聽, shema》(申6:1-25)

以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。(申6:4-5)

猶太人會堂稱申6:4-9節為「示瑪」（Shema，希伯來原文的音譯，意思是你要聽）。敬虔猶太人每日都會念誦，是猶太人的信經，因為原文是「聽啊，以色列」，因此稱為示瑪。主耶穌提出的大誡命經文就是引用這信經（參太22:36-38）。

A. 盟約的根基與總綱（1-9）
  A1 遵命得福的應許（1-3）
  A2 示瑪：盡心愛獨一真神（4-9）
B. 盟約的實踐與傳承（10-25）
  B1 富足中不可忘恩（10-15）
  B2 不可試探神，當行正路（16-19）
  B3 救贖敘事與家庭傳承（20-25）

A1. 遵命得福的應許（1-3）：
摩西吩咐以色列人，要遵行神所教訓的誡命、律例、典章，使他們和子孫一生敬畏耶和華，日子得以長久，並在應許地蒙福、人數增多。這裡的「敬畏」不是奴性的懼怕，而是因認識神而有的尊崇與順服。順服不是得救的條件，而是蒙救贖之人應有的回應；也是承受應許之福的途徑。

A2. 示瑪：盡心愛獨一真神（4-9）：
第4節「耶和華我們神是獨一的主」是以色列信仰的核心宣告。「盡心、盡性、盡力」愛神指全人投入：思想、情感、意志、生命與力量。6-9節強調實踐與傳承：神的話要記在心上，然後殷勤教導兒女；無論在家、行路、躺下、起來，都要談論。戴在手上和額上（應是經文匣，Tefillin，參和修），寫在門框和城門上等指示，說明神的話要管治個人、家庭與社會。信仰不是主日活動，而是每日生活。

B1. 富足中不可忘恩（10-15）：
以色列將要進入應許地，得著非自己所建的大城、非自己所裝滿的房屋、非自己所挖的水井、非自己所栽的葡萄園和橄欖園。摩西警告：吃得飽足時，要謹慎，免得忘記領他們出埃及為奴之地的耶和華。富足常使人自滿，把恩典當作理所當然。第13節說：「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」這是專一忠誠。14-15節禁止隨從別神，因為耶和華是「忌邪的神」，耶和華絕不容許蒙恩的子民拜偶像，因為偶像會取代耶和華在人生命的位置。

B2. 不可試探神，當行正路（16-19）：
「不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」瑪撒事件是以色列因缺水而懷疑神是否同在。試探神就是要求神按我們的意思證明自己，或試探祂的忍耐。相反，百姓要殷勤遵守神的誡命，行神眼中看為正、看為善的事，這樣就可以進入美地、趕出仇敵。這是盟約中的蒙福之路：不是試探神，而是信靠順服。

B3. 救贖敘事與家庭傳承（20-25）：
將來兒子問：「這些見證、律例、典章是甚麼意思？」父母要回答的，不是先講規條，而是講救贖故事：「我們在埃及作過法老的奴僕，耶和華用大能的手將我們從埃及領出來……把我們領進這地。」然後才說：神吩咐我們遵行這一切，為要使我們得福、保全生命。第25節「這就是我們的義」，在盟約語境中指因信守約而有的正直與正確關係，不是靠行為賺取救恩。新約更清楚表明：基督成為我們的義，我們因祂得救，並以順服表達感恩。

神要盡的義是甚麼？神給以色列民的保守，看顧與拯救，就是神在這約中的義。藉著相信耶穌，我們也進入這個約中，也得了從神而來的拯救，我們要做甚麼作為我們的義？相信耶穌，就是我們的義了。這一章告訴我們相信不只是認同，不只是接受，更是要常常聽到上帝的聲音，要謹守遵行神的話語，要活出新生命，新生活，要教導後人。

「你要聽」（Shema），跟從神的話語行，我們做得到嗎？靠著我們自己是做不到的。感謝主，神會指引我們前行，因為神今天仍然對我們說話，所以我們要天天聽神的聲音，就可以倚靠神，跟從耶穌，得著聖靈的大能，得稱為義，我們都可以，哈利路亞。

【祈禱】
「有耳可聽的，就應當聽！」（可4:23）
主啊，感謝你常常提醒，叫我聽到你的話，就要存記在心，要與人分享，更要照著去行，我要一生事奉你，榮耀你，阿們。

【附錄1：經文匣，Tefillin】
申命記6:8記載：「你要繫在手上為記號，戴在額上為經文。」（另參出埃及記13:9、申命記11:18）
和合本譯作「經文」實是「經匣」（希伯來語：תְּפִלִּין，Tefillin，參和修）是猶太教傳統中使用的黑色小皮盒。由獸皮製成的小型黑色方型皮盒，並附有皮革帶子。盒內裝有寫著摩西五經中四段重要經文的羊皮卷（包括出埃及記13:1-10、13:11-16、申命記6:4-9、11:13-21）。在猶太男子進行早晨禱告時，繫在左臂靠近心臟的位置。戴在前額、兩眼之間。猶太人藉此提醒自己時刻將上帝的律法與話語銘記在心、行在手中、擺在眼前，象徵全人對神的愛與順服。

【附錄2: 「流奶與蜜」的意義】
一般人理解流奶與蜜之地為十分美好之地，物產富饒，眾人都落於住在其中之地。然而，按今天的觀點看，全以色列地到處是高山深谷，雨量稀少，土地瘦瘠，出產不豐，既沒有石油（反而週圍國家有），又無良港。實在稱不上流奶與蜜之地。然而，這形容詞來描述迦南地，是因為這是古代近東在沙漠曠野的遊牧民族對迦南美地的欽羨（所以古代詩歌早已如此描述，請參看古代近東文獻，ANET，140頁）。更要緊的乃是當地人對這片土地之生活實境的描繪: 猶大和其南方雨量稀少，不大適宜耕種，向為游牧和半游牧之人的散居地，因此是流奶之地，因為「流奶」是牧養牛羊的日常工作; 此外北部以色列雨水較多，可作耕種，而且多有花卉和水果，因此有蜂蜜，不過「蜜」這字不是蜂蜜而是指當地盛的棗子的漿汁，因此是流蜜之地。

所以流奶與蜜之地說明的，不是讓人在其中無憂無慮生活，享受地裏豐富出產; 而是讓人可以在那土地上經過努力就會有收成。事實上在中東確實有這樣富饒之地，但不是以色列人的地，而是埃及和巴比倫的土地。但那兩處都沒有叫作流奶與蜜之地。

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