11.《像你們的天父一樣》（太5:31-48）

所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。（太5:48）

為了說明不可效法「文士和法利賽人的義」，耶穌又提及四段律法的教導，是眾人熟識的，但卻只知道表面意義，未能神的心意，提醒人不要只停留在表面，而要真正明白神的心意，要以天父的完全作為榜樣，以學像天父一樣為人生的目標。

A. 論休妻，31-32
B. 論起誓，33-37
C. 論報復，38-42
D. 論愛仇敵，43-48

論休妻（31-32）
按當時文士和法利賽人的教導，猶太男人只需要隨便找個理由就可以給妻子寫休書將之休去！[1] 耶穌嚴正指出，只有犯姦淫的妻子才可以被休去，以此作理由去娶被休的女子者，就是犯姦淫！（顯然當日猶太人常用此為由娶妻另娶！）

論起誓（33-37）：
文士教導人用起誓來表明自己的誠信，耶穌卻指出若人沒有誠信，指著甚麼起誓都是徒然，不單指著天或地起誓是枉然的，甚至指著耶路撒冷起誓也沒有用，人指著自己起誓也是徒然的，因為人不能管得住頭髮的黑變白，自己不能為爽約負責任，神不會為沒有誠信的人負責。[2]因為神所要的是人內裏誠實（詩51:6），起誓不會使人的誠信加增，只會使自己或神的名被羞辱！叫那惡者喜笑。

論報復（38-42）：
「以眼還眼，以牙還牙」本來是舊約聖經裏一條公平法則（出21:24，申19:21），是關乎被侵犯的人可以伸訴索償的界線，不致於無限上綱，耶穌用這段話提出了四個日常生活事例作教導。給人打了右邊臉，就連左邊臉都變人打；被人控告要取去裏衣，就把外衣也給人；被羅馬兵強制走一里路，就走夠二里路；有人要借錢，就不可推辭；耶穌教導門徒不單放棄了那律法容許的索賠法則，更是給得罪自己的人多得，這是為甚麼呢？注意耶穌這教導是對待惡人，耶穌叫門徒這樣做是為了要拯救那些惡人，因為耶穌知道惡人所做的他們不曉得，門徒如此行沒有損失，因為他們必得主的賞賜，因為天國是他們的（5:3，10，另參羅12:19-21）。

論愛仇敵（43-48）：
文士和文利賽人叫猶太人只愛自己的鄰舍，可以恨仇敵，但耶穌卻說要愛仇敵，為甚麼呢？因為天父是這樣做的，就如神叫日頭照好人也照歹人，神既降雨給義人也給不義的人。只善待對那些善待自己的人，本就是人之常情，連外邦人都會做，門徒若也是如此，是以外邦人作榜樣。門徒要以天父作榜樣，讓人從他們身上看見神的完全，知道他們是神的兒女，所以他們要像天父一樣，一樣的善待所有人，包括沒有善待自己的人。

門徒因為相信耶穌，可以得進天國，可以活在天國文化中，可以作鹽和作光，可以因活出天國文化的人生而喜樂，耶穌這裏的教導提醒門徒，他們身邊有許多人還沒有相信耶穌，他們心裏仍然多有仇恨，常想要報復，不能享受天國的美好，耶穌期望每一個人都可以享受這天國文化的美好，所以如此教導門徒，好使更多人成為門徒。我們有沒有這樣做嗎？為甚麼？

【祈禱】
盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。（羅5:5）
主啊，感謝你除去了我的舊我，求你藉著聖靈加我力量，把神的愛天天加給我，叫我可以活出愛，叫人可以感受愛，阿們。

---

[1] 猶太拉比教導若然妻子做飯不好吃就已經是休妻的理由！

[2] 因為天、地和耶路撒冷都屬於上帝，上帝不會為人是否守約負責任；

10.《看見婦女動淫念》（太5:21-30）

只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。(太5:28)

 說明過門徒是鹽和光的本質後,[1] 接下來的這一段，耶穌引用多個摩西律法的教導，說明上文提及的「勝於文士和法利賽人的義」何所指，與及有關進天國的應然和所以然。

A. 論發怒。21-26
  A1 向弟兄動怒必受審判，21-22
  A2 先和好後去壇前獻祭，23-26
B. 論姦淫。27-30
  B1 動了淫念已犯了姦淫，27-28
  B2 寧失一體不致失全體，29-30

向弟兄動怒必受審判（21-22）：
當時不少猶太人之間關係冷漠，像外邦人一樣彼此不合（徒28:25），因為他們各人只著眼自己的利益，常因許多生活瑣事結怨，他們口裏會常常罵弟兄是魔利（蠢材）或是拉加（白癡）；因為按文士和法利賽人教導，律法禁止殺人，而沒有禁止罵人，因為罵人不算犯流人血的罪，雖然心底裏早想把敵對者殺死；因此有嫌隙的猶太人在會堂守安息日時常有磨擦，這種惡劣關係的出現，耶穌說因為有地獄之火，意思是指魔鬼的攪擾，撒但的蒙蔽，即使猶太人是選民。

先和好後去壇前獻祭（23-26）：
耶穌吩咐門徒若然他們心裏對誰有恨怨，去獻祭以先，要先去找那人和好，即使已經去到壇前，也要把奉獻禮物放下，先去和好。為此，耶穌用25-26節的比喻作解說，指出人若因為錢銀關係被人控告，他就要在作出控告前把債項清還，不然審判官收到控告後就會把欠債人下監。欠債不還者要下在監中的比喻，說明人對別人的怨恨使他被監在憤恨的監牢中，惟有去與對方和好，才可以脫離地獄的火（離開憤恨的監牢，才可以進天國）。

動了淫念已犯了姦淫（27-28）：
羅馬帝國治下的社會人慾橫流，男女關係十分隨便，男人看見女人常會起淫念。文士和法利賽人教導人守不可姦淫的誡命時（第七誡，出20:14），只著眼可見的事，卻沒有叫人防範姦淫的意念，耶穌指出心起淫念其實已經是犯了姦淫罪。

寧失一體不致失全體（29-30）
耶穌指出意念先於行為，那才是誡命的主旨所在，這正是十誡的最後教導的意義所在（參第十誡，出20:17）；因此耶穌警告，若然是因為一隻眼睛或一隻手使一個人有這樣的意念，就要把那眼睛剜出來或把那手砍下來！以免被魔鬼所勝而下地獄。因為身體少了部分肢體仍然可以進天國，不要因一體的錯導致全身下入地獄。

耶穌已經在5:20指出「文士和法利賽人的義」不能叫人進天國，因為那種虛有其表的行為只會破壞人與神的關係。今天我們的心是怎樣的呢？別人看不透我們，但神能夠，求主憐憫，叫我們的心得潔淨，照著耶穌的吩咐行事，除去我們的惡行，除去我們的惡心。

【祈禱】 
耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。（撒上18:7）
主啊，求你賜我一顆清潔的心，更賜我一個順服的靈，可以阻止魔鬼來攪擾我們與你的關係，破壞我們與別人的關係，阿們。

---

[1] 藉著活出內裏特質可以祝福人（鹽和八福上半的教導），和活出分別為聖生命可以建立人（光和八福下半的教導）。

8. 《天國八福, 人可擁有》(太5:1-12)

虛心的人有福了！因為天國是他們的。……為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。（太5:3-10）

聖經學者把馬太福音分成五大段，每一段都以報告耶穌的活動開始，然後以耶穌的教導作結（參前文附錄）。登山寶訓是第一段的教導，也可以說是耶穌教導的總綱。登山寶訓是第一篇講論，八福是這長篇講論的序言，這序這提到八種有福的人，[1] 八福可以分作上下兩半,[2] 內容是關乎宣告天國已經來臨，所以言說中的那些人都是有福的。參附錄: 無條件的八福。

A. 登山寶訓，1-2
B. 有福的人。3-10
  B1 得進天國上，3-6
  B2 得進天國下，7-12

登山寶訓（1-2）：
一天當耶穌看見許多人來了，為了要讓這些人都聽到他的話，他上了一個小山丘，叫眾人坐下，這樣眾人都可以聽得清楚。然後，「就開口教訓他們」（2）。

得進天國上（3-6）：
八福的開始與結束都提及「天國是他們的」，耶穌指出虛心的人可以得賜這福，虛心的人指的是那些靈裏感到不足，渴慕聽到神話語的人。耶穌說他們是有福的，因為他們都可以進入天國。得進天國的人，就是那些因為聽到神話語後照著耶穌教導作出回應的人，他們都是有福的，耶穌在八福的上半列舉了三種因聽到耶穌教導後生出回應的人都必得福：其一是「哀慟的人」，不是泛指傷心者，而是因領受耶穌教導心生悔改者（福音的內在更新），他們必從神話語得安慰。其二是「溫柔的人」，不是性情柔順者，而是因順服耶穌的話，生命被重塑者，他們可以結出聖靈的果子（承受地土意涵）。其三是「飢渴幕義的人」，指的是因耶穌的教導主動追求神的國和神的意者，神必照他們追得的供給他們（參太6:33）。[3]

得進天國下（7-12）：
八福的下半講述聽從耶穌教導而踐行真道的三種人，其一是對有需要幫助的人施與援手（憐恤人的人），其二是說話行事單純要討神喜悅（清心的人），和其三建立和修補人際間關係（使人和睦）的人，這些人是有福的，因為他們必得著神的憐恤（7），他們必會親眼看見神的作為和榮耀（8），並且被神確認為兒子（9，參3:17）。

第八福又再談及得進天國的福，是的，要活出新生命的素質（4-6），要活出分別為聖的生命（7-9）是困難的，甚至會遭受逼迫，耶穌在八福的下半再用「天國是他們的」（10）這應許作鼓勵（見5:3下）。11-12節可以看作是第八福的延伸說明，因為講論的仍然是門徒因踐行耶穌的教導遭受逼迫的人。這兩節也可以說是天國這八福宣告的總結；注意這裏的講論的從前面的「他們」轉作「你們」，耶穌要藉11-12節說明聽從他話語行的人，即使在實際環境中好像未能經驗八福，就如從前許多的先知所經驗的一樣，但事實是他們要因為活出聽而後行的生命就蒙福，不管他們做了多少，因為上帝給人的八福是無條件的，不是要做到某種程度才可以得著的。

今天我們也面對挑戰重重，困難處處，也深朌天國早日降臨卻始終未能經驗嗎？八福的經文告訴我們，我們都可以領受天國的福，成為天國的子民，就在我們的缺乏中，就在我們受逼迫時；只要相信耶穌的話，靠著聖靈能能力，天國不在遠方，也不在將來，天國就在我們所在之處，天國已經隨著耶穌降生臨在人間，而每一個跟隨耶穌的人，天國都是他們的。

【祈禱】
耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。（可6:34）
憐憫我的主啊，感謝向我說話，求你給我聆聽的耳朵，敞開的心，把你的話存記在心，每天踐行，好得著你的恩福。

【附錄: 無條件的八福】
「虛心的人有福了！…因為天國是他們的」（3-10），中文聖經這樣的翻譯使多數讀八福宣講的人有一種印象，就是把八福前面的那句子作為條件子句，然後就問及人要怎樣才可以成為虛心的人，哀慟的人，溫柔的人…等等，於是八福就是倫理的教訓。不是的！八福不是神和人的等價交易，八福是神的恩典宣告！

耶穌的宣講無意叫人要做得多好才可以領受所講的福，耶穌看見那許多的人來聽他教導時，就告訴他們，他們都可以領受不同的福，即使當下他們自愧靈裏缺乏，是被逼迫的，他們都可以進入天國，可以遇見神，可以承受地土。八福每一項的前述句子是說明這樣的人是有福的，而不是要做到甚麼水平才可以得到那福。是的，耶穌沒有提出八個條件，人才可以得到八福。人蒙福確然是有條件的，但那條件是相同的，就是成為神的兒女，成為天國的子民，就是聽到耶穌的話又相信又踐行，這樣的人都是有福的。

---

[1] 有人稱這一段話為天國文化的大憲章，像出埃及記有關以色列在西乃山腳下領受律法，先領受了十誡作為一切律法的總綱。

[2] 這八福都以希臘文（有福了）來作押韻開始。前四個和後四個都有36個字（按照希臘文聖經）組成∶成為一篇平衡的兩部詩歌。前四福談到個人的心態與福份，是關係門徒如何在上帝面前能夠培育虛心、哀慟、溫柔及饑渴慕義這些被改變後得著的生命特質。其中第四福又是前四福的高潮，也是前後四福的轉接。後四個則關係門徒在群眾中散發出來的基督香氣。

[3] 注意第一和第八福用的現在時態，所以中譯作「天國是他們的」，而其他的六個福是將來時態，所以中文是「…必得安慰」…「…必稱為神的兒子」等。

7. 《來跟從我，得人如得魚》（太4:12-25）

耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19)

 這一個段落是正式介紹耶穌的教導和事工以前的一個概略性介紹，說明他在加利利傳道的原因及他的福音對像。

A. 約翰下監，耶穌退到加利利，12-17
B. 呼召門徒，你們得人如得魚，18-22
C. 天國福音，給猶太和外邦人，23-25

約翰下監，耶穌退到加利利（12-17）：
「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去」（12），這報告說明耶穌最低限度有一個時期曾經在猶太地區傳福音，很可能是約但河一帶，像約翰一樣（參約3:22-4:2），然而，因為約翰的下監，他不能繼續在那裏工作，而要回到家鄉所在的北部加利利地區。[1] 這看似是對耶穌事工開始時的打擊，但馬太卻告訴我們，這正好叫以賽亞書的宣告成就（14-15，參賽9:1-2），福音書要藉此告訴讀者這是說明耶穌就是應許中的彌賽亞的另一處明證。這一段可說是耶穌在加利利的事工概覽，然後4:18-16:20則是具體說明。

呼召門徒，你們得人如得魚（18-22）：
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（19），呼召兩家四個兄弟作門徒是加利利事工的第一段報告，這一句話是耶穌呼召他們時的重點，耶穌呼召他們改變人生的目標，不再是原來的魚獲，而是生命，他們可以得到大量的生命，就如此刻收獲極多的魚一樣。[2]

天國福音，給猶太和外邦人（23-25）：
這裏再次概要說明耶穌在加利利的事工,[3] 更藉著報告耶穌實際所到之處及其名聲所及之處，說明不同地區的人都被吸引去找耶穌。這處更說明除了加利利地區，耶穌的名聲也「傳遍了敘利亞」（24），敘利亞指的應是加利利以北的廣大外邦地區，這個事實說明了來找耶穌的除了是猶太人以外，還有不少外邦人。

「天國近了，你們應當悔改」（17），當時有人以為耶穌是接續約翰的工作，因為表面上他們有相同的宣告（見3:2），然而約翰這樣宣講時，他指向的是未來的事，而當耶穌這樣宣講時，這已經不再是未來的事，因為神的國已成為現實，因為耶穌把一切害病的，和被鬼附的都治好了。[4]

「天國近了，你們應當悔改」，人聽了耶穌的福音宣講以後，要怎樣過生活呢？要活出天國文化的生命，這是《太》全書的關注點，為此，《太》在全卷書中編排了五個主要講論天國文化的段落（參前文附錄：馬太福音的分段結構）。

甚麼人可以活出天國文化的生命？答案是門徒，正如《太》報告耶穌事工之始就是有關耶穌呼召那四個兄弟作門徒一樣。今天，誰人是耶穌的門徒？誰人可以成為耶穌的門徒？是否只有教會的牧者？是否只有那些教會的領袖，如長執和長老等？

「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（19），每一個願意在當下跟從耶穌，把人生方向從地上能朽壞的標竿改作天上不能朽壞的標竿，因著父子聖靈的名而生命改變，並按著耶穌的教導生活的人，他們就是門徒，我們是不是耶穌的門徒？

【祈禱】
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4:19） 
主啊，感謝你叫我做你的門徒，叫我不再只是追求世上的物質和權力，而是要去得人，在家中、職場中，包括偶然遇上的人，阿們。

---

[1] 經文告訴讀者耶穌先回到拿撒勒家中，然後「往迦百農去，就住在那裏」（13），因為耶穌以迦百農作為加利利事工的根據地。

[2] 這些漁人們好像不假思索就反應了，但其實他們早已認識耶穌（約1:35-42，路5:3），他們雖不必賣掉家產或與家人斷絕關係（參8:14; 約21:3），但卻被要求改變他們的生活方式（參19:27-29），並且辭別了家，跟從耶穌。

[3] 比較9:35（與4:23幾乎相同），8:16，12:15，14:35-36，15:30-31，19:1-2。

[4] 馬太在9:35，24:14（參26:13）都用天國的福音來概括耶穌及其門徒所傳的信息，表示天國已經隨著耶穌所到之處降臨。

返回馬太福音目錄

晨禱會講道2020.1.21

6. 《四十天曠野受試探》（太4:1-11）

那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（太4:3）

「當時，耶穌被聖靈引到曠野…」（1），報告過耶穌的出生和受浸後，在耶穌開始他的事工以先，馬太報告了耶穌作了一次四十天的禁食禱告，並敘述了其間三次受魔鬼試探的對話。[1]

A. 饑餓的試探，活著不單靠食物，1-4
B. 身份的試探，不可試探主你神，5-7
C. 成功的試探，單單事奉你的神，8-11

饑餓的試探，活著不單靠食物（1-4）：
耶穌禁食四十晝夜後，魔鬼試探說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（3），這挑戰直指耶穌的身份：若真是神子，為何不行神蹟？耶穌卻引用申命記8:3回應：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（4），祂拒絕以能力證明身份，因祂深知：順服神的話語，才是神兒子的真實見證。此「身份的試探」在耶穌其後三年的事奉中屢次出現，祂始終不以神蹟取悅人，只以聽從父神彰顯生命。真正的豐盛，不在於滿足肉體，而在於倚靠神話語而活。[2]

身份的試探，不可試探主你神（5-7）：
魔鬼將耶穌帶至聖殿頂，試探說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」它扭曲經文，誘使耶穌誤用神的應許，因為天使必保護。耶穌引用申命記 6:16 回應：「不可試探主你的神。」這是「信心的試探」。耶穌從不懷疑神的應許和能力，在日後的事奉中，當耶穌給人醫病趕鬼時，靠的就是對神的能力和應許的信心，門徒卻不能夠，因為他們對神的話語信心不足（參17:17）。

成功的試探，單單事奉你的神（8-11）：
耶穌在第三個試探中被帶到最高的山上，魔鬼把萬國的榮華展示在祂眼前，並說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」面對這種以敬拜對象為核心的誘惑，耶穌立即以申命記六章十三節回應：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」若耶穌選擇迎合世界、追求權勢與名利，把人的掌聲當成目標，祂便會像文士和法利賽人般扭曲神的話語，無法完成天父所託付的使命。最終，魔鬼三次試探皆告失敗，只能離開耶穌。耶穌之所以得勝，不單因祂是神的兒子，更因祂全然信靠神的話語，順服聖靈的引導。人的力量不足以勝過試探，唯有倚靠神的真理，才能站立得穩，並經歷神差遣天使的保守與扶助。這段經文提醒信徒，敬拜的對象決定生命的方向，而真正的力量源於對神話語的信靠。

今天，當我們也會受到試探，特別當我們大發熱心去事奉主時，又大又多的試探都會出現，耶穌的見證告訴我們，我們也可以勝過試探，只要我們順服聖靈的感動，靠著神的話語，魔鬼的攻擊不能攪動我們與神的關係，魔鬼會離開我們，神更會差來天使（其他服事主的人）與我們同行。[3]

【祈禱】
於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。（太4:11）
主啊，求你常賜下話語，叫我渴慕你的話語如鹿渴慕溪水一樣，好讓我不會陷入試探，因為我盼望可以為你的名走義路，阿們。

---

[1] 為甚麼聖靈會引領耶穌去曠野受試探？其實這是為了事工的開始, 耶穌在此進行40天的禁食禱告, 這是聖靈的帶領; 但正因如此, 魔鬼的試探來了。是的, 當人坐著不做事, 魔鬼是不會來試探的, 但當人想到要為神作工, 試探就來了, 因為魔鬼不想人事奉神, 阻攔神心意成就。
[2] 注意魔鬼的試探也是引用申命記第八章的記載。
[3] 然後我們必定可以看見神差來天使幫助我們, 我們不會單獨面對那些挑戰, 因為主是以馬內利的神, 每一個事奉主的人都可以經驗這應許。你們所遇見的試探，…叫你們能忍受得住。(林前10:13)