2026年9月26日 星期六

2. 《何竟主發怒?致死傷無數!》(哀2:1-22)

主何竟發怒,使黑雲遮蔽錫安城!他將以色列的華美從天扔在地上;在他發怒的日子並不記念自己的腳凳。(哀2:1)

「何竟」也是第2章首字。第1章是寡婦夜間痛哭,第2章是天地在烈怒中崩解。全章以「在祂發怒的日子」開始(1節),以「耶和華發怒的日子」結束(22節),首尾呼應,主題就是耶和華的忿怒。與第1章一樣是字母離合詩。第1章以錫安認罪結束,第2章以抗議結束;作為群體哀告詩歌(communal lament),哀歌首兩章帶領會眾再思耶路撒冷傾倒時的哀愁:從苦難到抗議,從認罪到質問。

A.
耶和華傾倒憤怒(1-10)
  A1
用雲與火攻擊(1-5)
  A2
毀聖殿和全城(6-10)
B.
敵人凌辱的悲劇(11-19)
  B1
我的痛苦陳說(11-19):
  B2
我對錫安說話(13-19)
C.
懇求耶和華看顧(20-22)

A1
用雲與火攻擊(1-5):
「主何竟發怒,使黑雲遮蔽錫安!」(1a),[1]上主昔日用雲柱和火柱引領百姓前路,如今卻成為審判的黑雲與吞滅的烈火。神將以色列的華美從天扔在地上,不記念自己的腳凳。[2]主吞滅雅各住處,傾覆猶大保障,砍斷角、收回右手,張弓好像仇敵,站著舉起右手如同敵人,在錫安帳幕傾倒忿怒如火。哀歌說明上帝主動、徹底、不留餘地的毀滅,像仇敵攻擊自己百姓。[3]

A2 毀聖殿和全城(6-10):
為何說上主如敵人般攻擊錫安?哀歌先用6-7節直指上主縱容敵人毀壞聚會之處,使聖節和安息日被忘記,他們藐視君王和祭司,丟棄祭壇,聖殿的敬拜禱告聲消失了,只有仇敵在其中喧嚷。然後8-10節敘述城牆被拆毀時,宗教、政治、社會、禮儀全面失效的情景:城門倒地、門閂折斷、君王和首領流散到列國、先知的話語沒有了、長老腰束麻布默然坐地,處女垂頭至地。。

B1 我的痛苦陳說(11-19):
哀歌在這一段又再用第一身說話,敘述了三個場景,先是11-12節用「我」作見證,像第一章一樣,「我」是錫安的人格化,說明錫安目睹了城破時眾民遭毀滅,孩童因缺食昏倒,在母親懷裏還在問:「餅在哪裏呢」。

B2
我對錫安說話(13-19)
第13節的「我」向錫安說話,說明這裏的「我」是哀歌作者,他向錫安連續提問,卻無法安慰錫安,因為她的傷甚大,無人可以醫治。詩人雖然無法安慰錫安,卻在14-17節向錫安(你)說明她的禍患由來,皆因假先知的虛假異象,致令她被仇敵嗤笑,但這些災難實是上主在古時與錫安立約早已說明過的,上主要用這些事讓以色列的敵人權柄(敵人的⻆)被高舉。詩人在18-19節指出錫安這時該做的事:他們要真心向上主哀求,要哭泣流淚,要為各處已經受餓昏厥的孩童向上主舉手禱告。

C.
懇求耶和華看顧(20-22):
本章的結束,錫安的人格化說話再出現,是向上主發出尖銳的抗議,包括在第19節提到看見婦人吃自己的嬰孩,和祭司及先知被殺;和第20節上主招聚四圍的敵人驚嚇她,並在耶路撒冷城破時無人逃脫,錫安撫養的嬰孩都被殺等。

哀歌在這一章讓上帝作為仇敵的形象呈現,讀者看見和聽到孩童飢餓、母親絕望、祭司被殺、聖殿被棄。「耶和華啊,求你觀看」(20),這是錫安的沉痛抗議。上帝能承受我們的憤怒、質問與眼淚,叫讀者把痛苦變成禱告。

在黑暗中,哀歌仍呼喚群體舉手禱告。即使上帝似乎沉默,即使仇敵嗤笑,即使無人能醫。哀歌帶領會眾發出哀哭和抗議,這一切都被保留在哀歌裡,讓痛苦被聽見,成為苦難中的語言。哀歌不是叫我們停留在黑暗,而是說明人在黑暗中必須要抓住上帝,即使抓住的是上帝發怒的手。

【祈禱】
「耶和華啊,求你觀看!」(哀2:20)
主啊,當黑雲遮蔽、聖所被棄,求祢聽我傾心如水,接住我在烈怒中向祢的抓住,在無人能醫的裂口中與我同在。阿們。



[1] 1a這可看作是第二章的標題句,全章正是說明這說法的所以然。

[2] 「腳凳」(1)即約櫃,見代上28:2,大衛說希望為耶和華建聖殿,安放約櫃,使它成為神的腳凳。約櫃是信仰至聖之物,是神榮耀的象徵。當神「不記念自己的腳凳」,表示祂連自己的榮耀都不顧。

[3] 關鍵字「吞滅」出現多次,使人聯想約拿被大魚吞下。

2026年9月25日 星期五

5. 《何竟失光芒?何竟成瓦器?》(哀4:1-22)

黃金何其失光!純金何其變色!聖所的石頭倒在各市口上。錫安寶貴的眾子好比精金,現在何竟算為窯匠手所做的瓦瓶?(哀4:1-2)

「何竟黃金失光」(1),哀歌在這一個段落再帶領讀者回到亡國的哀傷情懷,再一次用「何竟」開始這詩(中文譯作「何其」的原文與1:1譯作「何竟」的原文是同一字),[1] 也引領讀回到哀訴的情懷,雖然第三章已經提出盼望與出路,這修辭技巧領讀者回到現實,繼續為苦難傷痛的現實,繼續等待惡者遭報的現實。

A.
錫安子民的悲哀(1-11)
  A1
黃金失色,孩童失養(1-6)
  A2
失去尊榮,經歷饑荒(7-11)
  A3
祭司先知,長老受罰(12-16)
B.
「我們」與敵人(17-20)
C.
兩種國民的命運(21-22)

A1 黃金失色,孩童失養(1-4):
「何竟黃金失光」(1),「何竟現在算為窯匠手做的瓦瓶」(2),1-2節可看作這哀歌的標題,分別提出本如黃金的錫安為甚麼沒了光芒,和城中本來寶貴的眾子為甚麼成為了卑賤的瓦瓶?3-11節是這兩番提問的回應,先是3-6節講述城破以後糧食缺乏,民無住處等苦況,這些痛苦皆因錫安居民的罪孽比從前上主毀滅的所多瑪更大!

A2 失去尊榮,經歷饑荒(7-11):
這處說明城破後的貴冑失去光彩情況,[2] 他們夾在被擄人群中再無人認識了。9-11節提及婦人煮自己的兒女作食物,很可能喻指猶大人城破後的互相殘殺,致令錫安的根基被毀(參耶40-41章的猶長基大利被殺事件)。

A3
祭司先知,長老受罰(12-16):
這一竹段可看作是第2節嘆息「這些寶貴的眾子」現在「變作瓦瓶」的註腳,因為這些寶貴的眾子(城中的王和領袖們)都不相信敵人能夠進入耶路撒冷城。[3] 這城中的領袖,包括官員和長老、先知和祭司等都迫害傳講上主話語的人(如先知耶利米等)。[4]上主就不再眷顧他們,將他們分散,他們就不再被看顧,不再被厚待,因他們流了無辜人的血。

B
「我們」與敵人(17-20):
17-19節繼續說明那些人被打擊的原因,注意詩人用了「我們」這個主詞;「我們」指的就是當日的猶大眾百姓,當時猶大與眾小國圖謀藉與埃及結盟,以為可以得到幫助(見耶27:1-7),結果耶路撒冷被圍困三年,埃及只曾經短暫出兵,但很快就回國去了,而其它小國沒能相助,[5]結果「我們」的結局來到了(應指城破,和人民被擄等),詩人把這些情況喻比作寶貴眾子成了瓦瓶。第20節清楚說明這些災難臨到只因那些被揀選作領袖的(耶和華的受膏者)犯罪所致,這些人包括王和大臣、及先知和祭司。

C.
兩種國民的命運(21-22):
「住烏斯地的以東民哪…」(21),作為這哀歌的結束,21-22節比較了以東民和錫安民的結局,前者說明苦杯必會臨到他們,上主必追討他們的罪; 後者則是刑罰受足了,上主不再追討他們的罪。「錫安的民哪,你罪孽的刑罰受足了」(22),為甚麼以東和錫安的民眾會有不同的結局?因為前者是背信棄義的人,而後者則是盟約的子民,當他們遭受管教,又認罪悔改,上主就會再施恩,這是第四首哀歌的焦點,是神的子女們必須要知道的,從前的百姓得罪上主,皆因那些受膏者得帶領百姓行惡,今天我們當怎樣走我們的天路?

【祈禱】
耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)
主啊,求你開恩可憐我這個罪人,懇求你給我加力,叫我有心有力跟從你,得著生命的光,為你作見證,阿們。



[1] 「黃金何其失光!純金何其變色!…」(1),原文「何竟」是起始語。

[2] 他們若不是在城破時被殺(如西底家王和他的眾子及其他大臣,見耶40章和52章),就是被擄到巴比倫去。

[3] 所謂「地上的君王」和「世上的居民」與「寶貴的眾子」都是對錫安城中的王和居民的嘲諷稱謂語。

[4] 他們的罪就是說城中有平安,參耶8:11,15等。

[5] 以東派來的軍隊甚至乘耶路撒冷城破而出手搶掠(俄1:10),所以詩歌結束處說明神必追討他們的罪孽,把以東滅絕。

1. 《何竟獨坐?未得安慰!》(哀1:1-22)

先前滿有人民的城,現在何竟獨坐!先前在列國中為大的,現在竟如寡婦;先前在諸省中為王后的,現在成為進貢的。(哀1:1)


「何竟」(איכה / Eikhah)是希伯來文聖經這卷書的第一個字,也是全書的標題。這個字不是普通的「為甚麼」,而是一種無法被回答的震驚與抗議,哀歌不尋求解釋,而是拒絕被解釋。猶太傳統在贖罪日頌讀此書,紀念主前586年耶路撒冷城破;但哀歌的經文提醒我們:這卷書不只是認罪禮儀,更是信仰群體的文本記錄,是倖存者在廢墟中向上帝發出的,心底深處的哀號,讓讀者藉此一同體會那無法言說的痛苦。[1]

A. 錫安女子的悲哀(1-11)
  A1
寡婦獨坐,無人安慰(1-6)
  A2
認罪之聲,抗議之時(7-11)
B.
耶和華在苦待我(12-22)
  B1
主苦待我,我的苦況(12-19)
  B2
未得安慰,我要抗議(20-22)

A1 寡婦獨坐,無人安慰(1-6):
「何竟獨坐!」,哀歌一開始就把耶路撒冷描繪成一個被遺棄的寡婦,她在夜間獨坐痛哭,她所親愛的和朋友中沒有一個人安慰她。她的兒女被擄(3、6),聖節無人守(4),首領如鹿無草可吃(6)。這正是耶路撒冷於主前586年被巴比倫攻破時的場景,那時她痛苦至極,因為沒有了親人和朋友的安慰,她的首領無力行走。

A2 認罪之聲,抗議之時(7-11):
耶路撒冷在如此悲慘之時,想起古時的一切樂境,對比如今被敵人嗤笑;第7節展開了錫安在8-11節的哀求與抗議,8-9節的話像是錫安在認罪與哀求,但細看第9節下的話(耶和華啊,求你看我的苦難,因為仇敵誇大!),其實不是哀求,10-11節下的話(求你觀看,因為我甚是卑賤)也不是認罪禱告,而是錫安對上帝的抗議:「上帝啊,你看到了嗎?你為甚麼沉默?」。錫安承認自己犯罪,但她同時質問:為什麼我要承受這麼重的苦難?是否符合盟約中上帝應有的信實?

B1 主苦待我,我的苦況(12-19):
哀歌在12-17節陳述耶和華苦待「我」的實況,第12節是叫人來自己當時的苦境,13-15節列出上帝像仇敵一樣對錫安多方攻擊。[2]第16節提及的「當安慰卻遠離」的正是上帝,這是錫安這時最深的孤獨,因為上帝自己缺席了。第17節:「錫安舉手,無人安慰」,寡婦的哀哭在此達到頂點,因為連上帝也不安慰她。錫安承認上帝是公義的,於是遭受了錫安青年男女被擄去之痛,又被所親愛的愚弄之苦,[3]而領人尋求神旨意的祭司和長老卻都死去了。

B2 未得安慰,我要抗議(20-22):
本段是第一章最後的哀求,錫安這時因為敵人的攻擊死傷無數(在外,刀劍使死人喪子),家不成家(猶如死亡)。「聽見我歎息的有人,安慰我的卻無人」(21),仇敵看見錫安(我)的苦境就都喜樂,於是錫安向上主呼求,求神伸手擊打仇敵,因為他們犯了與錫安一樣的罪。這不是道德榜樣,而是報仇的呼求:上帝啊,你既然這樣對待我,求你也要這樣對待他們(我的仇敵)。[4]

「歎息的有人,安慰的無人」這真是何等的淒涼愁苦,第一章以「無人安慰」開始,也以「無人安慰」結束!哀歌提醒我們,在面對受苦者時,我們也許不能給他們答案,但卻可以陪他們走過苦境。哀歌的話語既提醒人可以在上帝面前誠實抗議,也承認上帝有時會沉默(甚至有時像仇敵)。在信仰人生路上不會沒有苦難,甚至常有困難和挑戰,叫基督徒心裏愁苦,甚至萌生對神的抗議,這不是信心的懷疑,這是生命的歷練,是哀歌流露的情懷。

【祈禱】
我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!他赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。(詩103:2-3)
主啊,求你領我在黑暗中前行,在「未得安慰」中繼續倚靠,叫我敢於向你發出「何竟」的提問,敢於在你沉默時哀哭與抗議,因為我的盼望在乎你,阿們。



[1] 耶利米哀歌希伯來文原名(Eikhah)取自書卷的第一個字,就是「何竟」(how)的意思。傳統認為作者是耶利米,但現代學者多認為作者未知,且成書可能經過被擄後編輯。暗黑進路關注的是文本本身的創傷見證功能,而非作者問題。

[2] 「他從高處使火進入我的骨頭」(13),上帝是縱火者。「他鋪下網羅,絆我的腳」(13),上帝是設陷阱的獵人。「他使我轉離,使我淒涼」(13),上帝是毀滅者。「他輕棄我中間的一切勇士,招聚多人攻擊我」(15),上帝是敵軍的召集者。暗黑進路拒絕把這些經文靈意化為「公義的審罰」。

[3] 這段經文記載主前586年巴比倫人的攻擊。「所親愛的」和「她的朋友」(2)指猶大曾依賴以抵抗巴比倫的國家,如以東和亞捫。他們在耶路撒冷城破時加害猶大人(參俄10;耶40:14)。

[4] 傳統解讀常感到尷尬,試圖淡化或靈意化。但哀歌的文本呈現的卻是創傷幸存者的真實聲音。