43.《要防備的酵》(太16:1-12)

我對你們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵』，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」。(太16:11)

面對法利賽人和撒都該人的試探，耶穌再次提及約拿的神蹟（參12:38-42），為要強調只有相信耶穌的人才會看見神蹟，即是說試探耶穌的人是看不見神蹟的。事實上，對於這些試探耶穌的人，神蹟只會被他們用作攻擊耶穌的把柄（如法利賽人之前批評耶穌靠鬼王趕鬼等，見9:34）。

A. 沒有神蹟可以看。1-4
  A1 宗教領袖來試探，1
  A2 淫亂世界求神蹟，2-4
B. 要防備什麼的酵。5-12
  B1 門徒要防備的酵，5-7
  B2 重物質卻輕真理，8-12

宗教領袖來試探（1）
「法利賽人和撒都該人來試探耶穌」（1），為了維持自己的既得利益，政治立場和對神學觀點迥異的法利賽人和撒都該人現在一同來找耶穌，說是要請耶穌顯神蹟給他們看。耶穌當然明白所謂叫他顯神蹟芸芸，無非是要試探他，為要攻擊他。

淫亂世界求神蹟（2-4）：
耶穌指出他們都曉得從天空的色彩知道晴或雨天的來到，這言說實是說明人們本來都可以看見神蹟的，然而，在充斥著偶像崇拜和不潔的世界裏（邪惡淫亂的世代），除非人相信約拿的神蹟，否則就不能看見神蹟，耶穌提及約拿的神蹟，指的是約拿去尼尼微城宣講叫人悔改的信息後，全城悔改的事（參12:41，不是他在魚腹中三日不死的事）。
 
門徒要防備的酵（5-7）：
那些宗教袖離開後，耶穌和門徒就乘船去加利利湖的另一城鎮，他們在船上時才發現沒有帶餅。耶穌就提醒他們要防備法利賽人和撒都該人的酵，聽到耶穌的話後，門徒有點困惑，他們都以為這是與他們沒有帶餅的失誤有關，究竟忘記帶餅與酵有什麼關係？

重物質卻輕真理（8-12）：
耶穌看出門徒的困惑，於是就鼓勵他們要有信心，耶穌說門徒是「小信的人」不是指責，只是叫他們不要再為沒有帶餅的事思慮了。耶穌提及兩次用少量的餅和魚餵飽以千計群眾的事，實是說明他們服事的焦點，不是提供食物，而是傳講天國福音。叫他們防備「法利賽人和撒都該人的酵」（11），實是提醒他們不要像法利賽人和撒都該人那樣，他們只知道滿足人的物質需要而忽略聖經真理教導，更甚者是他們只滿足自己的既得利益的需要，而作出錯誤的聖經教導（參1-4節的講論）。[1]

「法利賽人和撒都該人的酵」是指他們利用聖經滿足需要的愚昧。耶穌指出若門徒也像他們那樣去用聖經，他們實與法利賽人和撒都該人無異，於是耶穌向他們重提五千人和四千人吃飽的神蹟，並且指出為肉身的需要憂慮的謬誤，因為人不要為生命憂慮吃什麼，穿什麼，因為生命勝於飲食，勝於衣裳（參登山寶訓，太6:25，33）。

「要防備法利賽人和撒都該人的酵」（6，11），即使門徒曾經看見過耶穌的神蹟、又聽過耶穌的教導，但若然門徒對主的認識和信靠一樣的停留在物質需要得滿足上，他們就都是少信的，所以耶穌叫他們要防備這樣的酵，因為這樣的酵會叫窒礙他們的信心增長。[2]

我們有沒有常常自我反省，是否也像當日的門徒一樣？我們要順服聖靈的帶領經驗心意更新，才不致被這世界的價值觀模塑，才不致陷入法利賽人的酵，我們要全心相信聖經的真理，然後信心才可以增長，才可以活出信心的人生，常常看見神蹟的人生。因為耶穌應許過，神蹟將會隨著人的信心行動發生（可16:17）。

【祈禱】
信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；信的人必有神蹟隨著他們。（可16:17）
主啊，求你給我信心，叫我曉得聽從你的吩咐，把聖經的真理做出來，經驗福音的大能，看見神蹟隨著神話語踐行時發生，阿們。

【後記】由門徒忘了帶餅而引伸 “防備法利賽人和撒都該人的酵”。從下文可知，他們此去「該撒利亞．腓立比」，那是他們之前沒有去過的地方（加利利海東北面的外邦人地區），按之前的情況，或會有很多人出現找耶穌治病解難的，之前兩次他們都遇上沒有餅給人吃的情況，所以門徒這時想起的忘了帶餅不應是自己沒有餅食的事，而是忘了帶餅給來找耶穌的群眾吃的需要。從這個視角去理解耶穌之後的講論會更明白其中意義。撒都該人和法利賽人都靠著自己的權柄常用不同手段去維持自己的既得利益，若果門徒這時也以為要帶餅去該撒利亞．腓立比，以為耶穌要帶給群眾什麼生活所需物品，他們也就與撒都該人和法利賽人沒有分別，耶穌提醒門徒從之前的五千人和四千人得吃飽的事件中，最終有大量剩下食物可見，當人的心靈得滿足，這些實際生活所需也必然會得到滿足，並且有餘。門徒要防避那種當日撒都該人和法利賽人的酵（酵是會影響週圍的人的心靈的觀念），這些宗教領袖的酵會帶來壞的影響，叫人只看重物質，而輕視真理教導

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[1] 注意「酵」是做餅的主要材料，用作把麵粉發大。但也常用作喻表罪或不潔的東西，這正是以色列人在逾越節後接著要守除酵節七天的意義所在（參出12:14-20）。

[2] 因為一點的酵會使全團發起來（13:33）。

50.《七十個七次的饒恕》（太18:21-35）

耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。(太18:22)

這是天國文化中的人際關係五個講論中的後一個，也是最長篇的講是藉著回應彼得提出的問題而講說的。

A. 饒恕人多少次。21-22
  A1 彼得問：七次夠了嗎，21
  A2 耶穌答：七十個七次，21-22
B. 不饒恕的比喻。23-35
  B1 兩個人，不同的遭遇，23-34
  B2 饒恕人，才得主饒恕，35

彼得問：七次夠了嗎（21）：
「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」（21），彼得已經明白耶穌的講論焦點是「饒恕」，然而人的寛恕能力有時而盡，猶太拉比因此教導人最多能寛恕得罪自己的人三次，在特別情況下可以到四次；因此當彼得提出七次時，[1] 已經遠比猶太拉比們提出的多一倍了，滿心以為這是足夠的數目，然而…

耶穌答：七十個七次（21-22）：
「不是到七次，乃是到七十個七次」（22），耶穌這樣說的時候，當然不是說要饒恕四百九十次，也當然明白彼得提出的數字已經超越猶太拉比的教導，並且是一個完全的數字，但耶穌的意思是「沒有限量的饒恕」。[2]為了說明這樣的觀念，耶穌接著用一個比喻作說明。

兩個人，不同的遭遇（23-34）：
這是一個天國的比喻，一個財主可以因為憐憫欠下巨款的人，免除了他的債項，相反這個人卻不把一個欠他十兩銀子的人下了監，十兩銀子和一千萬的差異是一百萬倍，也即是無限量的差距。主人對僕人的態度是憐憫、無條件豁免；僕人對同伴的態度是暴力、斤斤計較。兩者形成強烈對比，揭露這僕人根本沒有被主人的恩典改變。這僕人不是「忘記」了主人的恩典，而是沒有把恩典延伸出去。他接受了赦免，卻拒絕成為赦免別人的人。這說明神就像故事中的王一樣對僕人有無限量的寛容，但若然人沒有因領受這恩典而學效神的寛容饒恕，他們最終都不能得到神的饒恕，而失去救恩。

饒恕人，才得主饒恕（35）：
「從心裏」是這個比喻的關鍵字。饒恕不是外在的禮貌、口頭的「沒關係」、或壓抑情緒的忍耐，而是內心深處真實的釋放，不再計算對方的惡，不再要求對方「還債」。「我天父也要這樣待你們」：這不是說神的饒恕是有條件的，而是說明：一個真正經歷過神赦免的人，必然會活出饒恕別人的表現。一個人若持續不肯饒恕，恰恰證明他從未真正接受過神的饒恕，因為他根本不明白自己欠了神多少。這個比喻正好說明主禱文的教導：「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12）。人若不能活出這樣的生命，就說明他還沒有得到主在十架的赦罪之恩。

藉著相信耶穌，我們可以得蒙神的赦罪大恩，得進天國，因著神所賜的聖靈，我們可以活出天國文化的生命，因此我們就有能力去寛容饒恕，若然信徒不去踐行這項神給人的能力，他就不配成為天國的子民，也就斷不能進天國。即使他已經被稱為神的兒女，也是不能，即使他在教會位高權重，這樣的人根本未得到救恩。

【祈禱】
免我們的債，如同我們免了人的債。（太6:12）
主啊，我們心裏都有一些放不下的過去，求你叫我被你的愛激勵，藉聖靈的大能活出愛，好去享受你賜給我們的美好人生，阿們。

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[1] 彼得提出七次，也許是以七為完全的數字，所以到了七次算是十分可以了。

[2] 聖經學者提出，耶穌的講論有「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」（4:24）類似意味，那裏是拉麥說的狂言，說明若有人得罪他，他必不會放過，七十個十七並不是實質數字，而是無限量的意思。只是此刻耶穌指的無限量不是仇恨，而是寛恕。

49.《有兩三個人奉主名聚會》（太18:10-20）

因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。(太18:20)

「你們要小心，不可輕看這些小子的一個」（10），有關天國的人際關係觀的長篇講論，除了1-9節的兩番講論後，10-20節又有另外兩段講論，其一是說明神盼望人人都可以進天國，其二則是說明有容乃大的真理。

A. 迷羊的比喻。10-14
  A1 神要尋找失喪的，10-11
  A2 神不願一個失喪，12-14
B. 犯錯的弟兄。15-20
  B1 兩三個人作見證，15-17
  B2 兩三個人的聚會，18-20

神要尋找失喪的，10-11
10-14節是天國文化的人際關係觀的第三段講論。緊接第10節的講論，耶穌仍然用小孩子作說明，叫眾人不要輕看他，因為天父清楚知道人怎待這孩子。「他們的使者」是指人的守護天使（當時猶太人觀念，認為每一個人都有一個守護天使[1]）。耶穌的意思是，這些看似微不足道的小子，在神的國度裡都有直接面見神的使者為他們服務，耶穌此說實是說明每一個人在天父眼中都一樣重要。[2]

神不願一個失喪（12-14）：
耶穌在此用迷羊的比喻為第10節作進深解說，天父十分關心失落了的羊，不會放棄那迷失的，會用盡一切方法去找，當找著了就十分高興；注意所謂「比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大」的意義，耶穌無意說明「走迷的羊」比「在羊圈的羊」更重要，而只是強調天父會為能夠找回「走迷的羊」歡喜快樂。這是浪子家故事中，大兒子對父親的誤解，（見路15:27-32）；注意，按路加福音的向度看，迷失的羊更可能指向拒絕耶穌的，或是信心軟弱跌倒的。所以，耶穌在第14節總結說：「天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個」。

兩三個人作見證（15-17）：
15-20節是天國文化的人際關係第第四番講論，耶穌向門徒提出了一個假設情況，若有弟兄犯錯得罪了門徒，門徒首先要做的是自己努力挽回他，若未能解決，可以找教會中的兩三人幫忙，若仍未能成功，最後才訴諸教會公決（注意教會要等到五旬節以後才出現，這裏指的是跟從耶穌的群體），如果那人仍然不願意回轉（參18:3），並且不再參與教會聚會了，那時才可以視他如外邦人和稅吏一樣。

兩三個人的聚會（18-20）：
耶穌這裏重提之前宣告過的給教會的權柄（16:19）。注意，之前提及這權柄時焦點是對抗陰間的門，即魔鬼的攻擊和破壞，然而這裏講論此權柄時卻是處理內部的問題。耶穌此說實是說明教會擁有權柄處理教會裏的人事糾紛產生的問題。[3]「有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（20），耶穌重提教會的權柄無意叫信徒事事素諸教會公決，事實上耶穌好想告訴信徒只要把事情交托給主，問題必然可以得到解決，所以他說了這話，目的是要讓人知道只有兩三個人奉主的名聚集商議的事，一樣會有同等的權柄，一樣的可以使人得釋放或被捆綁。[4]

神不願意一人沉淪（彼後3:9），然而不少人因在教會裏與人不和而離開教會，耶穌這裏卻教導我們，在天國的文化裏，要勇於饒恕別人的過犯；這樣的人在天國裏就是最大的。

有容乃大，是中國人一則古訓（源出《尚書》），意思是人若能容納不同觀點和事情，就是大的。然而甚麼人可以做得到呢？中國傳統教導是多讀聖賢書，達到外聖內皇的境界者才可以，這真是談何容易！但聖經告訴我們，因為相信耶穌，靠著聖靈的大能，神話語的指引，門徒都可以做得到。

【祈禱】
赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。（路11:4上） 
主啊，請給我力量可以寛容那些曾經得罪過我的人，叫我可以更明白和經歷你的救贖大功，並且更深認識寛恕的力量與恩情，阿們。

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[1] 參希伯來書1:14提到天使是為承受救恩的人效力。

[2] 注意早期抄本有第11節「人子來，為要拯救失喪的人」，其神學思想與路加福音19:10一致，常被視為對第10節的解釋。

[3] 馬太福音譯作教會的字也是後來在使行傳時的同一個字ecclesia，這個字原來的意思是聚集，按教會出現前，這個字指向的很可能就猶太人會堂的聚集，耶穌的教導本來就是在會堂裏講論的，所以耶穌用這字時，實是說明會堂的人要聽從他的教導活出天國文化的人生。

[4] 為19-20兩節的言論賦予權柄，很可能要為才提及兩三個人在一起處理教會糾紛提供理據。

48.《天國裏誰是最大的？》(太18:1-9)

(耶穌)說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。(太18:3)

第十八章是馬太福音耶穌五篇講論的第四篇，[1] 主題是「天國的人際關係」，可分作五個段落，開始的兩段落如下:

A. 天國裏誰最大。1-5
  A1 像小孩子可進天國，1-3
  A2 接待小孩接待耶穌，4-5
B. 絆倒人的世界。6-9
  B1 不要做絆倒人的人，6-7
  B2 叫人跌倒的要除掉，8-9

像小孩子可進天國（1-3）：
「天國裡誰是最大的？」（1），第一段講論源於門徒提出的這一個問題，為甚麼門徒這時會如此問耶穌？隨著耶穌向他們宣認自己是基督，門徒又看見了登山變像的事，他們大概以為耶穌言說中的天國（神的國）快要成立了，所以跟從耶穌的門徒在這國中擔任甚麼職分，「誰是最大的」就是一個很切身的問題了（參太20:20-22，雅各和約翰具體問及這事）。耶穌找來一個小孩子，然後指著小孩子說：「人若不回轉，變成小孩子的樣式，就不可以進天國」，「回轉」（στρέφω，strepho，即改變方向、徹底轉變）意思就說明門徒要有外在和內在生命的徹底更新，否則不要說在天國裏坐高位，就是連進天國也是不能！[2]

接待小孩接待耶穌（4-5）：
耶穌接著用站在眾人面前的小孩一步說明，[3]門徒要謙卑得像小孩子一樣，就成為天國裏最大的。為什麼呢？因為天國的邏輯是：「自高的必降為卑，自卑的必升為高」（參太23:12）。第5節將「為我的名接待一個像這小孩子的」等同於「接待我」，實是說明尊重、接納和服事那些在世上看來卑微和沒有影響力的人，就是服事耶穌。耶穌實是指出門徒追求的目標錯了，他們的人生目標應是進天國及領人進天國，而非在天國中的位份。

不要做絆倒人的人（6-7）：
耶穌繼續用這站在門徒面前的小孩作教材，提出使這小孩子跌倒的（「接待」的相反），「阻攔人進天國罪大惡極」這話題，於是指出將會被大石頭沉到大海！耶穌這回應其實要指出門徒把焦點放在「天國裡誰是最大的」是錯的，這不是他們要追求的！[4] 他們最要關心的是不要阻攔人進天國，所以耶穌提醒他們絕不應做「使人跌倒」的事…

叫人跌倒的要除掉（8-9）：
這兩節都是比喻，耶穌用這兩段比喻語進一步引領門徒聚焦在他們真正要關心的事，若人身上的下一隻手或腳，甚至是一隻眼叫人做出使人跌倒的事，人就要寧可丟掉這些手、腳和眼睛，也不要因此不能進天國。

「天國裡誰是最大的」？對於這個提問，耶穌沒有作出明確回應，因為耶穌的答案說明，這是沒有意義的，因為人只需要追求的，不是天國中的大小，而是可否進天國。對於得進天國的人，神不會看他擁有多少，也不會看他缺失了甚麼，因為神看天國裏的人都完全，因為在天國裏即或有不同的位份，卻沒有大小之分。[5]

上帝為每一個人設定了一個目的，人只要按著神定下的目的前行，就都可以進入天國，不管今天我們擁有多少，我們在教會裏有甚麼位份，不管我們信主的日子長短，不管我們在教會有甚麼事奉崗位，求主保守我們都要關心怎樣領人進入天國，而絕不能做出阻攔人進天國的事，如此我們可以在天國裏有分，並且成為天國中最大的，因為人在天國裏可以常與神連結。

【祈禱】
「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。（太18:3）
天父啊，求你幫助我常想起你的話語，並照著你的指示去做好今天的事，好讓我經驗天國的旨意行在地上的豐盛和美好，阿們。

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[1] 講論的典型結束語在19:1出現作結，見馬太福音的大綱。

[2] 門徒大概不會明白耶穌這番言說的意義，畢竟門徒對天國（上帝國）的理解仍然沒有離開猶太人長久以來的觀念—那是一個有疆土有國界的政治實體！

[3] 「回轉」就是「悔改」。

[4] 事實上，天國裏誰為大只是人們把地上國的觀念去理解天國的一個縮影，所以有信徒不關心天國誰為大，卻關心自己唱歌不大好怎樣在天國時時敬拜，關心在天國裏自己是如何模樣，永遠在天國做甚麼等。

[5] 就如保羅談及恩賜時，也一再強調恩賜雖因人而異，卻沒有大小。（林前12-14章，弗4:1-12）。