馬禮遜葉

2026年9月24日星期四

4. 《上帝何竟不聽禱告》（哀3:40-66 ）

聽到了詩人提及「神的信實極其廣大」（23）和「活人因自己的罪受罰」（39）等的話語後，信仰群體（「我們」）作出了悔改認信（40-51），然後錫安（我）也向上主發出呼求（52-66）。

A. 認罪與抗議的張力（40-47）
A1 省察歸向，誠心舉手（40-41）
A2 你不赦免，掩面不看（42-47）
B. 個人的呼喊與復仇（48-66）
B1 眼淚成河，無人安慰（48-51）
B2 無故被追，求主申冤（52-66）

A1 省察歸向，誠心舉手（40-41）：
「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」（3:40）這是第三章第一次出現第一人稱複數。說話的人從個人的痛苦轉向群體的呼籲：省察、歸向、舉手禱告。第41節：「我們當誠心向天上的神舉手禱告。」原文直譯是「我們舉起我們的心在我們手裡，向天上的神禱告」，會眾不只是舉手，更認定要把心也舉起來。這是認罪的語言，這語句引領會眾承認他們需要回轉，需要向上帝舉手。

A2 你不赦免，掩面不看（42-47）：
「我們犯罪悖逆，你並不赦免。」（42節），說話的人剛剛呼籲群體認罪歸向，緊接著卻說：我們認了罪，你卻不赦免。這是信仰中無法調和的矛盾（認罪的公式說「認罪必得赦免」，現實卻是「你並不赦免」）。更甚的是，上帝主動用黑雲遮蔽自己，使禱告無法穿透（44節）。上帝不是沉默，而是主動選擇沉默（比較8節「他使我的禱告不得上達」）。45-47節接著說：我們成為污穢和渣滓，仇敵張口攻擊，遭遇恐懼、陷坑、殘害、毀滅。認罪沒有帶來赦免，順服沒有帶來解脫。哀歌沒有解決困局，只是把它帶到上帝面前。[1]

B1 眼淚成河，無人安慰（48-51）：
哀歌在此轉為第一人稱單數，詩人的眼淚沒有止息，因為他知道，只有上帝垂顧才能止住他的眼淚。但第50節的「直等」是一個沒有時間表的等待。「因我本城的眾民，我的眼，使我的心傷痛」（51），眼淚不只是情緒，而是創傷在身體上的表達。詩人不是旁觀者，他親身承受著群體的痛苦。創傷理論提醒我們，哀歌中的身體意象（眼淚、心腸、骨頭等），是創傷記憶的載體。詩人用身體說話，因為痛苦已經超出了語言能夠承載的範圍。

B2 無故被追，求主申冤（52-66）：
詩人用52-58節回顧無辜受苦，強調「無故」（沒有理由、沒有正當性）。群體有罪，為何個人無辜受苦？個人無辜，為何上帝不伸冤？59-66節轉為復仇呼求，是受傷者的真實聲音。詩人不是自己報復，而是把報復交給上帝，要求祂親自出手，因為只有上帝是公義的審判者。學者提醒：哀歌中的抗議不是不信，而是忠誠的行為，在誠實與脆弱中仍然向上帝說話，仍然要求上帝履行祂應有的公義。

哀3:40-66是認罪與抗議並存：呼籲省察，卻質問「你並不赦免」；承認犯罪，卻宣稱「無故被追」；舉手禱告，卻「不得透入」。哀歌不解決矛盾，只讓它留在上帝面前。信仰能容納無法調和的張力：認罪不等於放棄抗議，順服不等於壓抑憤怒，禱告不等於假裝都好。黑暗中，群體仍被呼召禱告、要求公義，即使被阻、遲延。哀歌教我們在絕望中仍向上帝說話，因祂雖掩面沉默，仍是最終伸冤的審判者。

【祈禱】
「你以黑雲遮蔽自己，以致禱告不得透入。」（哀3:44）
主啊，當禱告不得透入，當認罪未得赦免，叫我仍然舉手呼求，仍然相信祢是那最終伸冤的審判者。阿們。

[1] 文本就是這樣說的：上帝掩面，禱告被阻，認罪卻不得赦免。暗黑進路拒絕把這段經文靈意化為「上帝有更高的旨意」。

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3. 《你信實何廣大》(哀3:1-39)

每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！(哀3:23)

如果第1章是寡婦夜間痛哭，第2章是天地在烈怒中崩解，第3章就是一個人在廢墟中與上帝摔跤。全章66節，同樣是字母離合詩（每三節為一組，按希伯來文22個字母順序排列）。第3章從頭到尾用第一身「我」說話。[1]這個「我」是一個「因耶和華忿怒的杖遭遇困苦的人」（3:1），他代表群體，也代表每一個在苦難中向上帝呼喊的人。本章從最深的黑暗開始（3:1-18），經過記憶中的微光（3:19-24），進入神學反思與抗議（3:25-39），最後以認罪與呼求結束（3:40-66）。

A. 主忿怒使我受苦（1-18）
A1 上主如追獵的敵人（1-9）
A2 身體與社會的痛苦（10-18）
B. 記憶中的微光（19-24）
C. 神學反思與抗議（25-39）

A1 上主如追獵的敵人（1-9）：
「我是因耶和華忿怒的杖，遭遇困苦的人」（1）說話的人是親身經歷上帝忿怒的人，經文每一節都提到「他」如何對待「我」，祂引導詩人（我）進入黑暗，終日反手攻擊，使皮肉枯乾、骨頭折斷，築壘圍困，用籬笆攔阻，用銅鏈捆綁，甚至使禱告不得上達。第8節最令人不安：禱告被阻擋，呼求不得上達。這是哀歌中最深的孤獨，不是上帝沉默，而是上帝主動攔阻禱告。[2]

A2 身體與社會的痛苦（10-18）：
本段繼續描寫上帝如何對待「我」的情景：身體的痛苦與社會的羞辱交織。上帝像熊、像獅子、像弓箭手，將「我」當作箭靶，箭射入肺腑。同時，「我」成為眾民的笑話，終日被譏笑。[3]「我的力量衰敗，我在耶和華那裡毫無指望！」（18），徹底的絕望是本段結束語句。苦難中沒有了盼望，作者對前路已經失去了盼望！

B. 記憶中的微光（19-24）：
傳統解經進路視本段是哀歌的轉捩點，詩人作出盼望的宣告；然而，所謂的盼望宣告只是想起上帝的屬性。詩人（我）仍在「茵蔯和苦膽的困苦窘迫」中（19），他「心裡憂悶」（20）；苦難並不是過去了，而是「我」想起這事」：包括「耶和華諸般的慈愛」，上主的憐憫不會斷絕，每天都是新的，因為神的「誠實極其廣大」。在最深的黑暗中，想起上主這些屬性，詩人知道自己是不會失去上帝去的，因為「耶和華是我的分」，所以要仰望「他」。

C. 神學反思與抗議（25-39）：
哀歌用25-33節提醒會眾等候、靜默、負軛等事，說明那不是上主刻意叫人受苦的事；因為34-36節指出屈枉人、顛倒是非，都是上主看不上的。所以哀歌用37-39節質問：禍福既出於至高者，人為何埋怨？這是抗議的延續。

1-39節是帶領會眾在黑暗中與上帝摔跤的哀歌；它從最深的絕望開始：上帝像敵人一樣追獵，禱告被阻擋，力量衰敗，毫無指望。然後，在記憶中出現微光：不是苦難解決，而是認定上帝的本性不變：慈愛、憐憫、誠實、每早晨都是新的。最後，進入神學反思與抗議：等候、順服，但同時質問為何有不公義存在。哀歌沒有給痛苦者什麼出路與答案，而只是藉著訴說盼望與絕望、順服與抗議，和神學與痛苦，引領痛苦的會眾在黑暗中努力抓住上帝，即使抓住的是祂發怒的手。

【祈禱】
「我想起這事，心裡就有指望。我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛。」（哀3:21-22）
主啊，當祢如敵人追獵我，當禱告不得上達，求祢讓我在黑暗中仍記得祢的慈愛，在絕望中仍抓住祢，因為祢是我的分。阿們。

[1] 第1和第2章都混合第三身與第一身描述錫安。

[2] 暗黑進路拒絕把這些經文靈意化為「公義的管教」。文本就是這樣說的：上帝像敵人一樣追獵我。

[3] 他向我如熊埋伏，如獅子在隱密處（10）；使我轉離正路，將我撕碎，使我淒涼（11）；張弓將我當作箭靶子（12）；把箭袋中的箭射入我的肺腑（13）；我成了眾民的笑話，他們終日以我為歌曲（14）；用苦楚充滿我，使我飽用茵蔯（15）；用沙石磣斷我的牙，用灰塵將我蒙蔽（16）；你使我遠離平安，我忘記好處（17）；我就說：我的力量衰敗，我在耶和華那裡毫無指望！（18）。

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2. 《何竟主發怒？致死傷無數！》（哀2:1-22）

主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安城！他將以色列的華美從天扔在地上；在他發怒的日子並不記念自己的腳凳。(哀2:1)

「何竟」也是第2章首字。第1章是寡婦夜間痛哭，第2章是天地在烈怒中崩解。全章以「在祂發怒的日子」開始（1節），以「耶和華發怒的日子」結束（22節），首尾呼應，主題就是耶和華的忿怒。與第1章一樣是字母離合詩。第1章以錫安認罪結束，第2章以抗議結束；兩章合起來，是完整的哀歌：從苦難到抗議，從認罪到質問。

A. 耶和華傾倒憤怒（1-10）
A1 用雲與火攻擊（1-5）
A2 毀聖殿和全城（6-10）
B. 敵人凌辱的悲劇（11-19）
B1 我的痛苦陳說（11-19）：
B2 我對錫安說話（13-19）
C. 懇求耶和華看顧（20-22）

A1 用雲與火攻擊（1-5）：
「主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安！」（1a），[1]上主昔日用雲柱和火柱引領百姓前路，如今卻成為審判的黑雲與吞滅的烈火。神將以色列的華美從天扔在地上，不記念自己的腳凳。[2]主吞滅雅各住處，傾覆猶大保障，砍斷角、收回右手，張弓好像仇敵，站著舉起右手如同敵人，在錫安帳幕傾倒忿怒如火。哀歌說明上帝主動、徹底、不留餘地的毀滅，像仇敵攻擊自己百姓。[3]

A2 毀聖殿和全城（6-10）：
為何說上主如敵人般攻擊錫安？哀歌先用6-7節直指上主縱容敵人毀壞聚會之處，使聖節和安息日被忘記，他們藐視君王和祭司，丟棄祭壇，聖殿的敬拜禱告聲消失了，只有仇敵在其中喧嚷。然後8-10節敘述城牆被拆毀時，宗教、政治、社會、禮儀全面失效的情景：城門倒地、門閂折斷、君王和首領流散到列國、先知的話語沒有了、長老腰束麻布默然坐地，處女垂頭至地。。

B1 我的痛苦陳說（11-19）：
哀歌在這一段又再用第一身說話，敘述了三個場景，先是11-12節用「我」作見證，像第一章一樣，「我」是錫安的人格化，說明錫安目睹了城破時眾民遭毀滅，孩童因缺食昏倒，在母親懷裏還在問：「餅在哪裏呢」。

B2 我對錫安說話（13-19）
第13節的「我」向錫安說話，說明這裏的「我」是哀歌作者，他向錫安連續提問，卻無法安慰錫安，因為她的傷甚大，無人可以醫治。詩人雖然無法安慰錫安，卻在14-17節向錫安（你）說明她的禍患由來，皆因假先知的虛假異象，致令她被仇敵嗤笑，但這些災難實是上主在古時與錫安立約早已說明過的，上主要用這些事讓以色列的敵人權柄（敵人的⻆）被高舉。詩人在18-19節指出錫安這時該做的事：他們要真心向上主哀求，要哭泣流淚，要為各處已經受餓昏厥的孩童向上主舉手禱告。

C. 懇求耶和華看顧（20-22）：
本章的結束，錫安的人格化說話再出現，是向上主發出尖銳的抗議，抱括在第19節提到看見婦人吃自己的嬰孩，和祭司及先知被殺；和第20節上主招聚四圍的敵人驚嚇她，並在耶路撒冷城破時無人逃脫，錫女撫養的嬰孩都被殺等。

哀歌在這一章讓上帝作為仇敵的形象呈現，讀者看見和聽到孩童飢餓、母親絕望、祭司被殺、聖殿被棄。「耶和華啊，求你觀看」（20），這是錫安的沉痛抗議。上帝能承受我們的憤怒、質問與眼淚，叫讀者把痛苦變成禱告。

在黑暗中，哀歌仍呼喚群體舉手禱告。即使上帝似乎沉默，即使仇敵嗤笑，即使無人能醫。哀歌讓群眾發出哀哭和抗議，這一切都被保留在哀歌裡，讓痛苦被聽見，成為苦難中的語言。哀歌不是叫我們停留在黑暗，而是說明人在黑暗中必須要抓住上帝，即使抓住的是上帝發怒的手。

【祈禱】
「耶和華啊，求你觀看！」（哀2:20）
主啊，當黑雲遮蔽、聖所被棄，求祢聽我傾心如水，接住我在烈怒中向祢的抓住，在無人能醫的裂口中與我同在。阿們。

[1] 1a這可看作是第二章的標題句，全章正是說明這說法的所以然。

[2] 「腳凳」（1）即約櫃，見代上28:2，大衛說希望為耶和華建聖殿，安放約櫃，使它成為神的腳凳。約櫃是信仰至聖之物，是神榮耀的象徵。當神「不記念自己的腳凳」，表示祂連自己的榮耀都不顧。

[3] 關鍵字「吞滅」出現多次，使人聯想約拿被大魚吞下。。

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1. 《何竟獨坐？未得安慰！》（哀1:1-22）

先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后的，現在成為進貢的。(哀1:1)

「何竟」（איכה / Eikhah）是希伯來文聖經這卷書的第一個字，也是全書的標題。這個字不是普通的「為甚麼」，而是一種無法被回答的震驚與抗議，哀歌不尋求解釋，而是拒絕被解釋。猶太傳統在贖罪日頌讀此書，紀念主前586年耶路撒冷城破；但哀歌的經文提醒我們：這卷書不只是認罪禮儀，更是信仰群體的文本記錄，是倖存者在廢墟中向上帝發出的，心底深處的哀號，讓讀者藉此一同體會那無法言說的痛苦。[1]

A. 錫安女子的悲哀（1-11）
A1 寡婦獨坐，無人安慰（1-6）
A2 認罪之聲，抗議之時（7-11）
B. 耶和華在苦待我（12-22）
B1 主苦待我，我的苦況（12-19）
B2 未得安慰，我要抗議（20-22）

A1 寡婦獨坐，無人安慰（1-6）：
「何竟獨坐！」，哀歌一開始就把耶路撒冷描繪成一個被遺棄的寡婦，她在夜間獨坐痛哭，她所親愛的和朋友中沒有一個人安慰她。她的兒女被擄（3、6），聖節無人守（4），首領如鹿無草可吃（6）。這正是耶路撒冷於主前586年被巴比倫攻破時的場景，那時她痛苦至極，因為沒有了親人和朋友的安慰，她的首領無力行走。

A2 認罪之聲，抗議之時（7-11）：
耶路撒冷在如此悲慘之時，想起古時的一切樂境，對比如今被敵人嗤笑；第7節展開了錫安在8-11節的哀求與抗議，8-9節的話像是錫安在認罪與哀求，但細看第9節下的話（耶和華啊，求你看我的苦難，因為仇敵誇大！），其實不是哀求，10-11節下的話（求你觀看，因為我甚是卑賤）也不是認罪禱告，而是錫安對上帝的抗議：「上帝啊，你看到了嗎？你為甚麼沉默？」。錫安承認自己犯罪，但她同時質問：為什麼我要承受這麼重的苦難？是否符合盟約中上帝應有的信實？

B1 主苦待我，我的苦況（12-19）：
哀歌在12-17節陳述耶和華苦待「我」的實況，第12節是叫人來自己當時的苦境，13-15節列出上帝像仇敵一樣對錫安多方攻擊。[2]第16節提及的「當安慰卻遠離」的正是上帝，這是錫安這時最深的孤獨，因為上帝自己缺席了。第17節：「錫安舉手，無人安慰」，寡婦的哀哭在此達到頂點，因為連上帝也不安慰她。錫安承認上帝是公義的，於是遭受了錫安青年男女被擄去之痛，又被所親愛的愚弄之苦，[3]而領人尋求神旨意的祭司和長老卻都死去了。

B2 未得安慰，我要抗議（20-22）：
本段是第一章最後的哀求，錫安這時因為敵人的攻擊死傷無數（在外，刀劍使死人喪子），家不成家（猶如死亡）。「聽見我歎息的有人，安慰我的卻無人」（21），仇敵看見錫安（我）的苦境就都喜樂，於是錫安向上主呼求，求神伸手擊打仇敵，因為他們犯了與錫安一樣的罪。這不是道德榜樣，而是報仇的呼求：上帝啊，你既然這樣對待我，求你也要這樣對待他們（我的仇敵）。[4]

「歎息的有人，安慰的無人」這真是何等的淒涼愁苦，第一章以「無人安慰」開始，也以「無人安慰」結束！哀歌提醒我們，在面對受苦者時，我們也許不能給他們答案，但卻可以陪他們走過苦境。哀歌的話語既提醒人可以在上帝面前誠實抗議，也承認上帝有時會沉默（甚至有時像仇敵）。在信仰人生路上不會沒有苦難，甚至常有困難和挑戰，叫基督徒心裏愁苦，甚至萌生對神的抗議，這不是信心的懷疑，這是生命的歷練，是哀歌流露的情懷。

【祈禱】
我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠！他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。（詩103:2-3）
主啊，求你領我在黑暗中前行，在「未得安慰」中繼續倚靠，叫我敢於向你發出「何竟」的提問，敢於在你沉默時哀哭與抗議，因為我的盼望在乎你，阿們。

[1] 耶利米哀歌希伯來文原名(Eikhah)取自書卷的第一個字，就是「何竟」（how）的意思。傳統認為作者是耶利米，但現代學者多認為作者未知，且成書可能經過被擄後編輯。暗黑進路關注的是文本本身的創傷見證功能，而非作者問題。

[2] 「他從高處使火進入我的骨頭」（13），上帝是縱火者。「他鋪下網羅，絆我的腳」（13），上帝是設陷阱的獵人。「他使我轉離，使我淒涼」（13），上帝是毀滅者。「他輕棄我中間的一切勇士，招聚多人攻擊我」（15），上帝是敵軍的召集者。暗黑進路拒絕把這些經文靈意化為「公義的審罰」。