馬禮遜葉

2026年6月21日星期日

28.《現在就是悅納的時候》(詩69:1-36)

但我在悅納的時候向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我！(詩69:13)

「神啊，求你救我！因為眾水要淹沒我」（1），結合詩歌這開始句和標題有「大衛的詩」說明，這是一首以大衛在苦境中向神呼求作背景的詩歌，本詩背景可能是大衛於押沙龍叛亂事件中，逃離耶路撒冷的時候。本詩與詩22篇的主題相近，同是苦境中的呼求，也是新約中多次被引用的詩。

A. 在眾水淹至時禱告（1-12）
A1 眾水淹没，求神拯救（1-5）
A2 遭群迫害，孤單無助（6-12）
B. 在悅納的時候禱告（13-28）
B1 求神伸手，施行拯救（13-21）
B2 咒詛敵人，自陷網羅（22-28）
C. 在困苦憂傷時禱告（29-36）
C1 願在高處，謙卑獻祭（29-33）
C2 海要讚美，錫安得救（34-36）

眾水淹没，求神拯救（1-5）：
「眾水」指的應是各種困難禍患臨到。從詩歌內容可見，詩人把自己當時的苦境形容為在驚濤駭浪中，十分危急，險死還生，因為有多不勝數的人無故坑害，他已經無力面對，他只有向神呼求，但他必須要承認自己是愚昩的，因此犯了罪，那些罪行不能在神面前隱瞞。

群眾迫害，孤單無助（6-12）：
詩人向神陳明自己的痛苦，6-7節先是求神不要因自的罪連累了其他人，這兩節的祈禱可能源於第8節呈現的孤單處境，就是家人和同胞都看他為陌路人。然而9-12節卻說明自己的哀痛，更因為神的殿此刻落在敵人手中（押沙龍那時已進佔耶路撒冷），10-11節提及自己此刻的痛苦，但敵人卻坐在城門口喝酒取笑自己。[1]

求神伸手，施行拯救（13-21）：
當敵人仍在嘲笑自己時，當悅納的時候來到（應指猶太人每天三段祈禱的時候，見但6:10），他就作出了這一段的祈禱。詩人先在13-18節作出痛苦呼求（林後6:2引用這經文[2]），詩人求神用慈愛拯救，好使他不要陷在目前的淤泥中，不容那些大水漫過他，求神即使在那些欺凌、羞辱中,[3] 可以仍然靠主站立得穩。19-21節是陳明詩人當時的苦境，自己在敵人面前被辱罵，指望有人體恤，卻是沒有，指望有人安慰，也沒有找到一個，再沒有出路，第21節是比喻說法，指出已經受了他們的煎熬，被迫喝下苦杯！

咒詛敵人，自陷網羅（22-28）：
這一段是咒詛的祈禱，22-25節是求神的烈怒臨到他們，求神使他們的住處變為荒場，彰顯公義。26-27節說明如此咒詛的原因，因為他們逼迫「你所擊打的」（詩人承認自己的苦難因神的擊打，見第5節）。28-29節是求神把這些骨子裏根本沒有神的人，從生命冊上抹掉，這說明敵人原來都是以色列人。

願在高處，謙卑獻祭（29-33）：
詩人雖仍困苦憂傷，卻求神把自己安置在高處，因為他要以詩歌讚美神的名，即使他現在不能獻牛或甚麼祭牲（31節提及「勝似獻牛」表明因為在逃亡中，詩人不能獻祭牲），因此有32-33節說明，那就是詩人深信神必垂他的禱告，所以有「聽了窮乏人」之語。

海要讚美，錫安得救（34-36）：
呼求過神把他安置在高處後，詩人求神使天上地下和海中的活物同來讚美，於是唱出35-36節，因為在敬拜中，他在靈裏看見了神要出手拯救錫安（註: 大衛當時逃離錫安），詩人甚至看見他的後裔都可以承受錫安為業，並且「愛上主名的人都住在其中」。

現在就是悅納的時候，為甚麼詩人可以在極困難的時候仍然站立得住，並且可以歡呼讚美？因為詩人知道神悅納人的時候不是由環境決定，而是由心境決定。即使環境仍然惡劣，也沒有祭牲可獻上，在苦境中的敬拜讓詩人感受到神已經聽了他的禱告，並且看見了上主的終極得勝。

當保羅在他的宣教生涯中多受困苦時，他這樣見證:「在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、…似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後6:4-10），為甚麼他會這樣說呢？因為他知道，那些時候就是神悅納他的禱告，敬拜，獻祭的時候。不少人在困苦的時候都不去教會禮拜，因為心情不好; 這詩歌提醒我們，當敬拜的時候到了，我們要繼續敬拜，事實上那時候才是我們最需要敬拜上主的時候，因為主喜愛憐恤（太12:7，何6:6）

【祈禱】
「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。（林後6:2）
主啊，不管現在環境如何，求你領我每天繼續禱告敬拜，繼續獻上生命為祭，因為當我們如此行，就是是悅納的時候，阿們。

[1] 「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。」(5-6)呈現的就是這樣的圖畫。

[2] 「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。(林後6:2)。

[3] 「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」(21)，福音書用這詩描述耶穌在十字架上的痛苦。(見約19:29)。

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25.《上帝聽禱告》(詩66:1-20)

神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。(詩66:20)

「全地都當向神歡呼！」（1），詩人呼籲全地的人都要向神歡呼，有學者提出這詩可能以希西家王面對亞述十八萬大軍圍城作背景（因為本篇13-20與以賽亞書37:14-20的口吻相同）,[1] 這歌分作上下兩半，上半是呼籲百姓一同讚美主的拯救，下半則是詩人邀請人聽他分享自己的生命見證。

A. 呼籲百姓頌讚神（1-9）
A1 讚美神的大能（1-4）
A2 看我們的經歷（5-9）
B. 邀請眾人聽見證（10-20）
B1 獻祭還所許願（10-15）
B2 聽我們的見證（16-20）

讚美神的大能（1-4）：
詩人籲請眾人讚頌神的名，2-3節是呼籲全地都要開口讚美，歸榮耀給神，因為神是可畏的；因為神把仇敵徹底打敗，敵人都要降服在神面前的事實，因此，不單是以色列的百姓，就是全地的民都要敬拜上主，歌頌上主的聖名。

看我們的經歷（5-9）：
按以賽亞書36-37章的記載，這裏叫人來看的是神在一夜間把亞述十八萬大軍擊殺的奇妙作為，5-7節唱頌的，是詩人把這事件與以色列人出埃及時神使紅海成乾地，領百姓過約但河等事蹟相比。這事件說明神用權能治理，也鑒察列邦，叫悖逆神的人降為卑，所以詩人在8-9節叫萬民都要稱頌主，因為上主既拯救了百姓，又賜他們平安。

獻祭還所許願（10-15）：
呼籲過百姓讚美神的大能後，10-15節是詩人對這次事件的感恩之語，詩人認定之前的苦境過去了，那些痛苦日子實為神對百姓的熬煉，如人熬煉銀子一樣。神已經帶領百姓從脫離那困局，所以詩人要帶領百姓上聖殿，在那裏獻牛羊作燔祭，好去還他們在急難時曾經開口所許下的願。

聽我們的見證（16-20）：
這是詩人在詩歌結束處的呼籲，叫百姓中敬畏神的人都要來聽詩人的生命見證，就是神怎樣在他身上行了奇事，又怎樣聽了詩人的禱告，怎樣領他藉著敬拜（17b），對付自己的罪（18），上主怎樣聽了他的禱告等的見證。「神是應當稱頌的」（20a），詩歌結束處，詩人讚美上主是聽禱告的神，主的慈愛也從沒有離開。

「他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我」（20b），主前701年，當亞述西拿基立王帶領十八萬大軍兵臨耶路撒冷城下，當所有城中的人已經絕了希望，神竟然派天使在一夜之間把亞述十八萬大軍殺滅，怎會有這樣的事呢？這詩歌告訴我們，因為神並沒有推卻希西家的禱告，也沒有叫他的慈愛離開希西家。

「他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我」，這是敬畏神的人在過去千百來年無數次的生命見證，今天我們也落在甚麼困難中苦無對策嗎？因此想要放棄倚靠神嗎？神今天要用這詩歌鼓勵我們要繼續禱告，因為神的慈愛不會離開我們。

【祈禱】
神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。（詩66:20）
主啊，感謝你聽了我的祈禱，叫我更明白你，叫我更深更廣經歷你的大慈愛，我要用我的生命見證你的大能和大德，阿們。

[1] 有人以為本篇是希西家王寫的，或者是當日以賽亞先知替他代筆寫的。那就是希西家王在亞述十八萬大軍兵臨城下時上聖殿向神呼求，神聽了他的禱告，就在一夜間把亞述大軍殺滅。雖然這推定很有可能，但標題沒有說明，不能確定。

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2026年6月20日星期六

【第18天】神必在曠野開道路（以賽亞書 43:19）40天禁食禱告操練

【唱詩敬拜：你絕對】【朗讀：使徒信經和今天經文】

我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬；降在陰間，第三天從死人中復活；升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那裡降臨，審判活人死人。
我信聖靈，我信聖而公之教會；我信聖徒相通，我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生，阿們。

看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。（賽43:19）

【靈修默想】 神宣告祂要作一件「新事」，且這件事「現在」就要發生。這是在絕境中（曠野與沙漠）發出的復興宣告。神的能力不受地形限制，祂能在最乾旱之處開闢活水的江河。「絕對感謝與復興」的主題在此刻體現為對「神新工作」的敏銳。在「思想」上，我們要放下過去的失敗或老舊的模式，相信神有創意與權能。在「信心」中，我們要宣告「現在就要發現」神的新作為，這需要屬靈的洞察力。在「言語」上，我們要宣告：「主在曠野開道路！」絕對感謝在這裡是一種「先知性的感謝」——在路還沒看到之前，就為著神即將開出的道路而稱謝。在「夢想」中，我們要看見沙漠開花、江河湧流的榮景。復興就是當我們不再專注於「沒有路」，而是專注於「開路的神」。這種絕對肯定的信心會破除環境的窒礙，讓聖靈的火在最不可能的地方燃燒起來，成就神新的季節。

【思考問題】

你的生命中有哪些部分正處於「曠野」或「沙漠」？你是否能在那裡看見神正在作新事的苗頭？
相信神隨時能開路，如何幫助你在絕境中實踐「絕對感謝」？這對轉化環境的復興有何幫助？

【禱告主題及參照經文】
為看見神的新事、曠野開路與領受生命江河禱告

「看哪，我要做一件新事；如今就要顯明，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（賽 43:19）
「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟 22:17）

【祈禱文】
開路的主耶和華，
我讚美祢！感謝祢在我生命中的曠野開道路，在我的沙漠中開江河。
求聖靈開啟我的屬靈眼光，使我能察覺祢正在作的新事。我宣告舊的枷鎖已經斷開，新的季節已經來到。
主啊，我帶著絕對感謝的心，白白支取祢生命的活水，讓我的靈魂重新甦醒。我宣告我不再被困局束縛，因為祢是那使無變有的神。奉主名求，奉主名求，阿們。

40天禁食禱告靈修材料朗讀

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【第17天】聖靈與火（路加福音11:13）40天禁食禱告操練

【唱詩敬拜：你絕對】【朗讀：使徒信經和今天經文】

你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？（路11:13）

【靈修默想】
耶穌用肉身父親對兒女的慈愛來做比喻，強調天父更樂意將「聖靈」賜給求祂的人。這揭示了復興並非神吝嗇不給，而是取決於我們「渴慕」的程度。聖靈是天父賜下最完美的禮物，是一切能力與更新的源頭。這如何引領我們進入「絕對感謝與復興」？在「思想」上，我們要打破對神的恐懼或懷疑，深信祂是極其慷慨的。復興發生的前提，是我們在「信心」中認定：沒有聖靈，我們什麼都不能做。在「夢想」中，我們要看見聖靈如同春雨降臨在我們乾旱的靈魂。在「言語」上，我們要大聲宣告：「天父，我感謝祢，因為祢已經將最好的聖靈賜給我！」這種「絕對感謝」是基於對父神良善的認知。

當我們不再只是追求外在的福分，而是專心渴慕聖靈的內住與掌權時，復興的火就開始在心中燃燒。絕對感謝讓我們在祈求時不是帶著乞求的絕望，而是帶著得著禮物的喜樂，這種渴慕會吸引聖靈的造訪，帶來生命全方位的復興。

【思考問題】
1。你是否曾覺得聖靈是很難求得的？這段經文如何改變你對天父慷慨程度的認知？

2。認識到聖靈是「最好的禮物」，如何激勵你在生活中以「絕對感謝」的心志去追求每天被聖靈充滿？

【禱告主題及參照經文】
為領受天父最好的禮物、聖靈充滿與內在渴慕禱告

「耶和華必成就他所應許的話，使聖靈澆灌我們，使曠野變為肥田。」（賽 32:15）
「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書 5:18）

【祈禱文】
慈愛的天父，
我稱謝祢！因為祢是那位樂意將好東西賜給兒女的神。感謝祢應許將聖靈賜給我，這是我生命中最寶貴的產業。
求聖靈火熱我的心，除去我靈裡的麻木與自滿。我宣告我要被聖靈充滿，我的心靈曠野要變為肥田。
主啊，叫我以絕對感謝的心領受這份應許，宣告聖靈的火正焚燒我一切的私慾，帶領我進入國度的復興。奉主名求，奉主名求，阿們。

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24.《恩典為年歲冠冕》(詩65:1-13)

你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油。(詩65:11)

詩歌的標題說明，詩歌以大衛的故事作背景，應是於押沙龍事件後，百姓重回耶路撒冷。「神啊，在錫安，人都等候讚美你」（1a，和修）。（參附錄：詩歌標題與詩歌內容的關係）[1]

A. 經驗神賜福，等候讚美神（1-4）
B. 提說神大能，全地都歡呼（5-8）
C. 傳揚神恩典，萬物同歌頌（9-13）

經驗神賜福，等候讚美神（1-4）：
「神啊，在錫安，人都等候讚美你…」（1，和修），詩歌一開始說明的，以色列民（錫安的人）都聚集在錫安的土地上，等候向神讚美，並且等候向神還願，因為神是「聽禱告的主」（2a）。在讚美以先，詩人在3-4節帶領眾人為上主赦免自己的罪孽感恩，當他們再一次站在錫安的土地上，他們就感覺蒙福，他們確認自己是蒙神揀選的，並且因為可以重回耶路撒冷而滿足。[2]

提說神大能，全地都歡呼（5-8）：
本段是百姓讚美神的拯救，當他們來到了聖所，想起神怎樣幫助了他們，並且帶領他們回到錫安，一齊見證神的大能，注意第6節開始的「他既以大能束腰」其中的「他」應作「你」（參和修本）。詩歌在第7節提及「諸海的響聲」，和「萬民的喧嘩」都平靜，然後在第8節唱頌「住在地極的人」的懼怕，和「日出日落之地」都歡呼，形成強烈對比，前者是敵擋神的因被打敗而無聲，後者是神的百姓的歡呼喜樂聲。

傳揚神恩典，萬物同歌頌（9-13）：
詩歌的第三段唱頌的是百姓的期盼，但實在也是他們在詩歌中用信心看眼睛看見的，那將要來到的美好生活，他們看見神按時降下恩雨，使大地得澆灌，犂溝滿了水，地軟和，於是農作物有美好收成，此外，福氣也滴在草場上，於是草場上滿了羊，所以詩歌最後唱出: 「草場以羊群為衣；谷中也長滿了五穀」（13），

「你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油」（11），當跟從大衛出逃的以色列百姓可以再次在錫安敬拜，他們就這樣唱頌，因為那是他們用信心的眼看見的，在大衛王治下，主的恩典顯在每一個敬拜上主的人身上，他們的生命（「年歲」）就是主恩典足夠的見證，主賜下的脂油在他們走過的路上顯露，是的，若非如此，這些軟弱無力，又滿身是罪的以色列人怎能夠享有如此的豐盛生命？[3]

今天，我們可以時時去教會敬拜讚美，不是必然的，我們可以吃勞碌得來的，可以享用日光之下神賜給我們的一份，我們就知道真的有神，真的有恩典，真的有神大能。哈利路亞。

【祈禱】
「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」（傳5:19）
主啊，感謝你每天賜我飲食，讓我享用你賜我的豐盛生命，叫我曉得用你的恩典作我生命的冠冕，用我的生命為你做見證，阿們。

【附錄：詩歌標題與詩歌內容的關係】
傳統的歷史批判法指出詩篇標題非原詩歌寫作時有的，因此貶低其價值，認為它們是次要的、甚至可能出錯的（如詩篇六十篇的殺敵數與撒母耳記下的差異）。然而，按Brevard Childs所倡導的「正典進路」（Canonical Criticism），這是不必要甚至是謬誤的。
正典進路的核心，在於正視並尊重聖經文本的最終形式（final form）。它追問的不是「原始文本是什麼」，而是「為何正典以這樣的形式被保存下來」。若編者視標題為無用，大可在正典成型時將之刪除。但事實是，馬所拉抄本（Masoretic Text）完整保留了它們，這意味著信仰群體在長達二千多年的傳承中，已將這些標題視為經文不可分割的一部分，這是我們今日不可忽略的屬靈遺產。

因此，它們絕非可有可無的附註，而是編者精心設計的「副文本」（paratext），一個引導我們進入經文世界的文學與神學框架。正如安德魯·維特（Andrew C. Witt）所言，這些標題塑造了一個「大衛式人物」（Davidic persona），邀請後世信徒與大衛的生命產生認同。以「歌劇」作比喻：正如觀賞歌劇時，舞台背景與情節提要能引導觀眾理解角色的情感與抉擇，詩篇的標題也為我們搭建了舞台，設定了場景。當我們讀詩篇五十一篇，看到「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他」的標題時，我們便不再僅將其視為一首抽象的懺悔詩，而是進入一個具體的歷史場景，體會他那顆破碎痛悔的心。
這種閱讀方式，呼應了當代學者如傑拉德·威爾遜（Gerald H. Wilson）的洞見，他認為詩篇的最終編排是一種有意識的編輯策略，目的是塑造信仰群體的禱告生活。而戈登·文翰（Gordon Wenham）則指出，這些標題將大衛塑造成「理想的敬拜者」，使之成為我們效法的典範。
對今日的讀者而言，這意味著我們與聖經的關係，不應只是考古式的還原，而是與一個擁有「成長生命」的文本對話。正典的最終形式，正是為了塑造今天的我們。因此，當你翻開詩篇時，請不要匆匆略過標題。讓它們成為你默想的起點，引導你進入大衛的喜樂、掙扎與信靠，進而發現這些古老的詩歌，如何在你的處境中繼續說話。這正是聖經作為「活潑常存的道」，對每一代信徒的意義所在。

【本文附註】
1, 正典批判進路 (Canonical Criticism)：布魯格曼 (Brevard S. Childs)：正典批判學派的奠基者，強調應尊重聖經文本的最終形式（final form），認為正典的形塑過程本身具有神學意義。其著作 Canon as Rule and Guide 收錄了多篇關於正典批判與詩篇研究的論文。[4]
2. 詩篇標題與「大衛式人物」研究：威特 (Andrew C. Witt)：在其著作 A Voice Without End: The Role of David in Psalms 3–14 中提出，編者添加標題是為了塑造一個「大衛式人物」(Davidic persona)，作為引導讀者如何禱告的指南。他明確指出，這些標題並非為了展示《撒母耳記》中大衛的內心，而是透過添加標題來塑造這個引導性的人物。[5]
3. 詩篇的編輯與正典形塑：威爾遜 (Gerald H. Wilson)：其著作 The Editing of the Hebrew Psalter (1985) 是詩篇研究的重要里程碑，標誌著研究重點從個別詩篇轉向整本詩篇的編輯與形塑。他提供了希伯來詩篇經過編輯塑造的證據。
4. 馬所拉抄本 (Masoretic Text, MT)：作為希伯來聖經的標準文本，馬所拉抄本一致地保留了詩篇的標題，這些標題被視為聖經正典文本的一部分，並在死海古卷等古代抄本中得到證實。