|
我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。(詩44:22) |
這是一首群體哀歌,當以色列民面對患難時在聚會集體哀求,是信仰群體的哀告(communal
lament),詩中第一人稱的「我」應是聚會的主持者,而「我們」則是聚會參加者的語句。歌詞中提及神「丟棄我們,使我們受辱」,反映戰敗被擄的處境。[1]
A. 過去與現在。1-16
A1 回憶過去神拯救,1-8
A2 陳述當前的苦難,9-16
B. 表白與哀求。17-26
B1 表白無辜與信靠,17-22
B2 求神現在施慈愛,23-26
回憶過去神拯救(1-8):
這詩歌是信仰群體在苦難中向主呼求的祈禱詩,詩歌一開始就帶領會眾想起從前的怎樣幫助過以色列人,想起從前以色列人得勝不是靠自己的能力,是靠上主的膀臂。回想過神從前的拯救後,4-8節轉向信心的宣告,見「神啊,你是我的王;求你出令使雅各得勝」(4),詩歌引領眾人呼求上主拯救脫離敵人的手,好使以色列人可以永遠稱讚主的名。這段回憶的目的,是為後面的哀訴建立神學基礎,過去拯救的上帝,如今為何沉默?
陳述當前的苦難(9-16):
「但如今」說明現在的情況與1-8節的過去迥異,神已經丟棄了以色列民,如今上主丟棄了他們,使他們受辱(9),戰事失利(10),使他們分散在列邦中(11-12),被外邦人恥笑羞辱(13-14)!「我的凌辱終日在我面前」(15a),15-16節的主詞改作「我」,是以色列民群體的哀告,說明這時候以色列百姓全體所受的羞辱,因為敵人的羞辱說話從沒有止息過。
表白無辜與信靠(17-22):
不同於多數哀歌承認百姓犯罪招致懲罰,詩歌這裏稱百姓並未背約:「心沒有退後,腳也沒有偏離你的路」(18),「倘若我們忘了神的名,或向別神舉手,神豈不鑒察這事嗎?」(20-21),說明他們沒有忘記神,也沒有違背神的約,但卻受逼迫,甚至被殺,強調沒有忘了神的名去向別神舉手,如果真有其事,神必然看見。然而,正因為要守著與上主的約,他們卻被人逼迫,被外邦人看如將宰的羊![2]
求神現在施慈愛(23-26):
詩人以擬人化的手法呼求神行動,「求你睡醒」和「你為何掩面?」等,表達對神沉默的迫切哀求。「求你起來幫助我們,憑你的慈愛救贖我們」(26),「慈愛」(hesed)是聖約用語,指神守約的忠誠之愛,也是詩人信心的最終依據。
「求你起來幫助我們!憑你的慈愛救贖我們!」(26),當以色列民在國家危難之秋,詩歌帶領群眾唱出這集體的哀告。這歌不是埋怨,而是宣告神是他們的力量,他們要繼續等候,歷史告訴我們,以色列民在歷史裏遭遇無數次的危機,神的應許沒有失落,最終耶穌基督在以色列人中降生,因為神的慈愛沒有離開以色列民。
「我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊」(22,羅8:36),使徒保羅當日寫信給羅馬教會時引用這經文,就是用以色列人這見證說明神的愛必不會離開人,所以他這樣說: 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎? (羅8:35)。今天,我們也深信沒有甚麼事情可以使我們與基督的愛隔絕,阿們。
【祈禱】
因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。(羅8:38-39)
主啊,求你叫我不要只滿足於享受你的慈愛,求你用我去把這愛活出來,叫我更深經歷你的慈愛奇妙浩大,叫更多人得著這愛,阿們。
【我要歌唱天父奇妙的愛】
我要歌唱天父奇妙的愛 我要歌唱天父無限恩惠
祂的愛 永不會改變 永不會虛偽 永遠信實的慈愛
壓傷的蘆葦祂不會折斷 將殘的燈火祂也不吹滅
* 祂的愛 永不會改變 永不會虛偽 永遠信實的慈愛慈愛
祂的愛為我罪釘十架 為我從死裏復活
耶穌基督 為我再來的君王
我深信無論是生是死 天使或空中掌權者
都不能使我與基督的慈愛隔絶
[1] 學者指出,詩篇中的群體哀歌共有十一篇:44、60、74、79、80、83、85、90、94、123、137。詩篇44篇是這一系列的第一篇。這首詩歌的背景應是被擄時期,因為經文提到「分散在列邦中」(11節),這與被擄的處境吻合。有學者認為聚會的主持者有可能是君王。
[2] 第22節是本段的高潮:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」使徒保羅在羅馬書8:36引用這節經文,說明信徒為基督的緣故受苦。





