4.《神用喜樂油膏你》（詩45:1-17）

你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。(詩45:7)

這是一篇王室婚禮詩，詩歌生動地描繪了一場古代王室的婚禮慶典，歌詞中對君王戰士的形像讚頌，是古代王室婚禮常用的手法，這詩歌讚頌神的恩典，並且為王和他的新娘祝福，並祝願藉著他們這國的後代永遠掌權。

A. 稱讚王的風采。1-9
  A1 主賜能力打敗敵人，1-6
  A2 神賜福這美麗時刻，7-9
B. 為王新婚祝福。10-17
  B1 對新婦的勉勵應許，10-12
  B2 祝福子孫永遠作王，13-17

主賜能力打敗敵人（1-6）：
在婚宴的歡慶時刻，詩人湧出美辭，唱出了這歌（「我的舌頭是快手筆」的意涵），稱讚王比世人都美，並有神賜他永遠的福。3-5節突然轉為頌讚王在戰場上的勝利，既有君王「腰間佩刀」、「無不得勝」，更有「你的箭鋒快，射中王敵之心」等，為何婚禮會提及戰事？因為叫萬民都向這王降服（萬民仆倒在你以下的意涵）是以色列王的神聖使命，因為耶和華是全地的主，所以詩人在第6節稱頌神的寶座是永永遠遠的（新約希伯來書1:8-9引用此節證明基督的神性。）

神賜福這美麗時刻（7-9）：
說明了神給王的使命，及讚頌神的寶座直到永遠後，第7節實是說明王之所以被膏立為王的原因，因為他喜愛公義，恨惡罪惡，所以詩人在7b提到「神——就是你的神——用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。不但如此，詩人在第8節用比喻句提及王的衣服像是有沒藥、沉香和肉桂等香料一樣散發香氣，加上王的居所常有絲弦樂器之聲，這些都吸引了無數尊貴婦女，他們都來到這裏，看見王后這時戴著俄斐金飾站在王的右邊。

對新婦的勉勵應許（10-12）：
詩人轉向新娘，發出三個命令：「傾聽、思想、側耳而聽」。他要新娘「忘記你本族和你父家」，這不是切斷親情，而是要求她完全委身於新的歸屬，離開舊有的生活圈。當新娘這樣做時，「王就羨慕你的美貌」她的美來自對君王的專一。詩人接著說「因為他是你的主，你當敬拜他」，這是婚姻中的順服原則。第12節提到推羅的富足人也來求恩，顯示王后因與君王聯合而得的尊榮。

祝福子孫永遠作王（13-17）：
新娘被稱為「君王的女兒」（中譯都作女子，原文實是女兒），本身有尊貴出身，但她穿上「金線繡的衣服」和「錦繡的衣服」，這些婚禮禮服象徵因君王而得的義。她被引到王面前，陪伴的童女跟隨，整個隊伍歡喜快樂進入王宮。16-17節是這歌的結束，是詩人對這婚宴的總結之語。王和新婦將會生兒育女，他們的後代都要接續作王，注意詩人提及王的子孫要在全地作王，並且王的名字要被萬代記念，並且萬民都因此要「永永遠遠稱謝你」（17b）。為甚麼這王的後代竟然可以在全地作王，並且萬民都因此要永遠稱謝你？縱觀以色列人的歷史，沒有一個王配得上這種恩福，也沒有一個王的新婦生出了這樣的子孫啊！

合神心意的婚姻，必蒙賜福，新約聖經清楚告訴我們，教會就是基督的新婦，當主再回來，這新婦就可以永享神所賜的福，這新婦的兒女就會與主永遠作王，萬民因此都會讚頌王和新婦，哈利路亞。

【祈禱】
我們若能忍耐，也必和他一同做王，我們若不認他，他也必不認我們；（提後2:12）
天父上帝，感謝你的揀選，叫我作你的兒女，與你一同作王，與魔鬼爭戰可以得勝，可以為真道打美好的仗，與你一同作王，阿們。

3.《人看我們如將宰的羊》（詩44:1-26）

我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。(詩44:22)

這是一首群體哀歌，當以色列民面對患難時在聚會集體哀求，是信仰群體的哀告（communal lament），詩中第一人稱的「我」應是聚會的主持者，而「我們」則是聚會參加者的語句。歌詞中提及神「丟棄我們，使我們受辱」，反映戰敗被擄的處境。[1]

A. 過去與現在。1-16
  A1 回憶過去神拯救，1-8
  A2 陳述當前的苦難，9-16
B. 表白與哀求。17-26
  B1 表白無辜與信靠，17-22
  B2 求神現在施慈愛，23-26

回憶過去神拯救（1-8）：
這詩歌是信仰群體在苦難中向主呼求的祈禱詩，詩歌一開始就帶領會眾想起從前的怎樣幫助過以色列人，想起從前以色列人得勝不是靠自己的能力，是靠上主的膀臂。回想過神從前的拯救後，4-8節轉向信心的宣告，見「神啊，你是我的王；求你出令使雅各得勝」（4），詩歌引領眾人呼求上主拯救脫離敵人的手，好使以色列人可以永遠稱讚主的名。這段回憶的目的，是為後面的哀訴建立神學基礎，過去拯救的上帝，如今為何沉默？

陳述當前的苦難（9-16）：
「但如今」說明現在的情況與1-8節的過去迥異，神已經丟棄了以色列民，如今上主丟棄了他們，使他們受辱（9），戰事失利（10），使他們分散在列邦中（11-12），被外邦人恥笑羞辱（13-14）！「我的凌辱終日在我面前」（15a），15-16節的主詞改作「我」，是以色列民群體的哀告，說明這時候以色列百姓全體所受的羞辱，因為敵人的羞辱說話從沒有止息過。

表白無辜與信靠（17-22）：
不同於多數哀歌承認百姓犯罪招致懲罰，詩歌這裏稱百姓並未背約：「心沒有退後，腳也沒有偏離你的路」（18），「倘若我們忘了神的名，或向別神舉手，神豈不鑒察這事嗎？」（20-21），說明他們沒有忘記神，也沒有違背神的約，但卻受逼迫，甚至被殺，強調沒有忘了神的名去向別神舉手，如果真有其事，神必然看見。然而，正因為要守著與上主的約，他們卻被人逼迫，被外邦人看如將宰的羊！[2]

求神現在施慈愛（23-26）：
詩人以擬人化的手法呼求神行動，「求你睡醒」和「你為何掩面？」等，表達對神沉默的迫切哀求。「求你起來幫助我們，憑你的慈愛救贖我們」（26），「慈愛」（hesed）是聖約用語，指神守約的忠誠之愛，也是詩人信心的最終依據。

「求你起來幫助我們！憑你的慈愛救贖我們！」（26），當以色列民在國家危難之秋，詩歌帶領群眾唱出這集體的哀告。這歌不是埋怨，而是宣告神是他們的力量，他們要繼續等候，歷史告訴我們，以色列民在歷史裏遭遇無數次的危機，神的應許沒有失落，最終耶穌基督在以色列人中降生，因為神的慈愛沒有離開以色列民。

「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊」（22，羅8:36），使徒保羅當日寫信給羅馬教會時引用這經文，就是用以色列人這見證說明神的愛必不會離開人，所以他這樣說: 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ （羅8:35）。今天，我們也深信沒有甚麼事情可以使我們與基督的愛隔絕，阿們。

【祈禱】
因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。（羅8:38-39）
主啊，求你叫我不要只滿足於享受你的慈愛，求你用我去把這愛活出來，叫我更深經歷你的慈愛奇妙浩大，叫更多人得著這愛，阿們。

【我要歌唱天父奇妙的愛】
我要歌唱天父奇妙的愛 我要歌唱天父無限恩惠
祂的愛 永不會改變 永不會虛偽 永遠信實的慈愛
壓傷的蘆葦祂不會折斷 將殘的燈火祂也不吹滅

* 祂的愛 永不會改變 永不會虛偽 永遠信實的慈愛慈愛
祂的愛為我罪釘十架 為我從死裏復活
耶穌基督 為我再來的君王
我深信無論是生是死 天使或空中掌權者
都不能使我與基督的慈愛隔絶

---

[1] 學者指出，詩篇中的群體哀歌共有十一篇：44、60、74、79、80、83、85、90、94、123、137。詩篇44篇是這一系列的第一篇。這首詩歌的背景應是被擄時期，因為經文提到「分散在列邦中」（11節），這與被擄的處境吻合。有學者認為聚會的主持者有可能是君王。

[2] 第22節是本段的高潮：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」使徒保羅在羅馬書8:36引用這節經文，說明信徒為基督的緣故受苦。

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2.《應當仰望神》(詩43:1-5)

我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我的幫助，是我的神。(詩43:5)

作為姊妺篇，詩43和詩42有一樣的格式，事實上許多解經家認為這兩篇本來是一首詩的三個段落。

A. 神啊，求你伸我的冤，1
B. 求你引導我，到你的居所，2-3
C. 心不再憂悶，為要稱讚他，4-5

神啊，求你伸我的冤（1）：
因為國家的苦難，被迫活在遠離家園的異國，活在不信主的群體中，詩人每天都要面對來自詭詐不義者的挑戰，他幾乎再沒有力氣繼續守著神的話語生活了，所以他向上主呼求，求主為他伸寃，賜他力量脫離詭詐不義的人。

求你引導我，到你的居所（2-3）：
和詩42的兩個段落一樣，在呼喚神的起始句後，是連續兩個問句，兩個問句都流露自己苦況，那就是感覺被丟棄，無力面對欺壓，所以詩人向上主發出呼求：「發出你的亮光和真實」，「亮光」在這裏是指上主的臨在，既可光照他前行的路，也讓詩人的心靈得光照，能明白上主的旨意；「真實」指的是神照著與子民所立的聖約說話行事，於是詩人就可以藉此去回到和華的聖山（回到耶路撒冷），進入耶和華的聖殿獻祭和敬拜。

我要神那裏，為要稱讚他（4-5）：
當在敬拜中想到重回錫安山，進入主的聖殿，詩人就想到可以走到神的祭壇，可以與神親近，可以彈琴稱謝耶和華。當詩人的意念隨著敬拜讚美至此，那起初的呼求聲又再響起，「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏煩躁？」（5a），這兩個問句從心裏響起時，答案是否定的。所以詩歌結束處再次唱頌「應當仰望神，因我還要稱讚他」實是提醒詩人，在目前那看似沒有出路的環境中，仍然可以敬拜和讚美耶和華，讓人從他身上看見上主的榮耀，是他的神。

「他是我臉上的光榮，是我的神」（5），在唱頌過詩42的基礎上，我們明白，這不是詩人的無奈嘆息，而是詩人藉此提醒自己的話，提醒自己不要因為環境惡劣而心裏憂悶，生出煩燥，因為即使在這看似困難非常的時候，在那遠離聖殿的地方，詩人仍然可以仰望神，可以讚美神，可以得著從上來的幫助，因為主是永活的主，全能的神。

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」，今天我們相信耶穌，不能免疫於世界的苦難，不會事事盡如人意，然而，神今天要藉這詩歌提醒我們，我們不要因此以為神離開了，以為沒有希望了，只要仰望主耶穌，只要向主獻上讚美，我們的心可以不憂悶，我們的心可以不煩燥，並且我們可以有喜樂和平安，大有盼望，因為主是我們的力量，是我們的盼望。

【祈禱】
但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！（羅15:13）
感謝主，即使環境不理想，事情也不順利，我的心可以不憂悶，因為你賜給我平安與喜樂，叫我靠著聖靈的能力，大有盼望。阿們。

【當轉眼仰望耶穌】
你心靈是否煩惱困苦？不見亮光，黑暗滿佈？
仰望主耶穌就得光明，你生命更活潑豐盛。

主已從死亡進入永生，我們隨主同享生命，
我們不再被罪權捆拘，因靠主已得勝有餘。
救主的應許永不改變，信靠祂萬事蒙恩典，
快去將祂全備的救恩，傳給瀕臨死亡世人。
副歌：當轉眼仰望耶穌，定睛在祂奇妙慈容，
　　　在救主榮耀恩典大光中，世俗事必要顯為虛空。

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1.《如鹿切慕溪水》(詩42:1-11)

我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱謝他，我當面的拯救，我的神。(詩42:11, 和修本)

詩42是一首個人哀歌（individual lament），從詩歌內容提到地名及內容可見，這是一首被擄期間的詩歌，詩人遠離耶路撒冷時寫作這歌。作為五卷詩篇的第二卷開首詩歌，這歌展詩人於困境中仍尋求上主的情懷，和應了第二卷詩篇中各詩歌的發展方向（參附錄：詩第二卷的脈絡簡說）。聖經學者都認為詩42和43本是同一首詩的三個部份，前者是第一和第二段，後者是第三段

A. 切慕神如鹿切慕溪水。1-5
  A1 我的心渴想，神現在何方，1-3
  A2 憶聖殿生活，心就不憂悶，4-5
B 記念神去到河水源頭。6-11
  B1 我的心憂悶，在黑夜歌唱，6-8
  B2 心不再憂悶，應當仰望神，9-11

我的心渴想，神現在何方（1-3）：
哀歌的開始展現詩人深切渴望神，可拉後裔的詩說明，詩人那時遠離耶路撒冷；用鹿在乾渴時想去到溪水想要喝水的圖像，說明自己這時也想去到聖所朝見神（想要敬拜或聽到神的說話）。2-3節的兩個問句呈現詩人當時的哀愁，前者是他自己經歷困難重重後，多番向神呼求，卻始終未能向神獻祭（「我幾時得朝見神」的意涵），後者是外邦人向他的嘲笑，因為不見他的神（耶和華）來幫助他。

憶聖殿生活，心就不憂悶（4-5）：
詩人想起從前和眾人在聖殿敬拜守節，撫今追昔，感慨萬千，在異地遠方生活的詩人心極憂悶，他在禱告中提醒自己：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」，求神叫自己振作起來，不要只是垂頭喪氣，而是要仰望上主。為甚麼呢？因為他知道，當讚美上主的時候，他總可以經驗拯救，於是他在詩歌第一段的結束處說：「因我還要稱謝他，我當面的拯救」（5，和修）。[1]

我的心憂悶，要在黑夜歌唱（6-8）：
這是第二段歌，詩人仍是當「裏面憂悶」時向神呼求。6-7節也用了比喻句講述此刻的呼求，只是展示的場景與2-3節的場景剛好相對，前者是乾渴無水，這裏則是波浪洪濤，詩人想像自己在河水源頭敬拜上主（「記念你」的意涵，提及的三個地方都是水量豐富之處），在靈裏感受到上主用瀑布的大聲響，勝過深淵（陰間死地）的響聲，更感受到上主讓波浪洪濤在身邊流過，自己不致遭害的情景（像以色列人過洪海或是過約但河的情景），為何他可以如此？因為上主在白畫向他施慈愛，所以他就可以在黑夜向主歌唱。

心不再憂悶，應當仰望神（9-11）：
「我要對神我的磐石說：你為何忘記我呢？」（9），詩人這裏像是向神埋怨，其實是詩人藉此提醒自己不要忘記神，雖然在異地寄居，飽受外邦人的欺壓和冷嘲熱諷，甚至被人戲笑自己所信的神已經遠離，不會給他幫助。面對如此困難，詩人絕了希望嗎？不是的！「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」（11a），詩人又再用了第5節的歌詞向神祈禱，求神給自己力量，叫自己不要沮喪灰心，而是仰望神，要繼續敬拜，因為上主是他臉上的光榮，因為他確信當稱謝上主時，他就在那個地方經驗上主的拯救（「我當面的拯救」，見上文，和修本）。

今天我們也在甚麼困局中嗎？為了那些挑戰和難處禱告多時都沒有得著從神而來的指教，想要放棄了嗎？神已經離開嗎？神不明白我們的困難嗎？這也是這詩歌流露的苦情。然而，詩人的祈禱提醒我們，詩人沒有因此絕了希望，因為他知道「仰望神，就可以得拯救」（5，11），詩人在祈禱中得著力量向神仰望。今天這祈禱詩也要給我們帶來安慰，叫我們不要憂悶和煩燥，提醒我們仰望主耶穌就會有出路，我們必然可經驗主耶穌及時的幫助，因此我們可以在向主呼求後，獻上感恩讚美。

【祈禱】
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。（腓4:6-7）

主啊，感謝你從沒有離開我，無論在什麼地方，遇上甚麼事，我要奉你的名宣告：憂悶要離開我，煩躁要離開我，我要仰望你，我可以經驗你的拯救，阿們。

【附錄】詩第二卷的脈絡簡說。
詩篇第二卷（詩42-詩72）各詩歌編排呈現了一個脈絡，可理解為以下幾個相互銜接的主題進程：首先，詩42-43以對神的渴慕與流亡中的痛苦為卷首；其次，46-48轉向對神城與神治理的宣認；之後是詩50-51集中處理審判、認罪與更新；其後的52-64持續呈現受敵圍困中的哀求與倚靠；再然後的詩65-68愈加突顯拯救後的感謝與歌頌；最後，詩71-72則以王權、義治與萬民蒙福的圖像，使第二卷在神學上結束於更寬廣的讚美視野。這看法並不表示每篇都依這方向推進，而是顯示卷二經編排後所構成的整體閱讀方向：從缺席與痛苦出發，朝向神臨在、秩序恢復與普世頌讚而行，這正是詩42-43所呈現的景像。

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[1] 「因他笑臉幫助我；我還要稱讚他」和合本這讀法不準確。「笑臉」的翻譯其實源於常譯作「臉」(paniym)，也可讀作「在之前」，所以讀作「在上主前面得幫助」，所以和修本讀作「當面的拯救」。比較42:11和43:5，可知6上「我的神」應是這個祈禱的尾句。

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84.《使萬民作主門徒》(太28:11-20)

所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。(太28:19-20)

「他們去的時候」（11a），當門徒聽了婦女的消息，出發去加利利的時候，因為耶穌的屍身不見了，祭司於是開始制造謠言，說門徒把耶穌的屍身偷去了。

A. 兵丁報信，收錢稱門徒盜屍，11-15
B. 到加利利，見耶穌仍有疑惑，16-17
C. 耶穌差遣，門徒去完成使命，18-20

兵丁報信，收錢稱門徒盜屍（11-15）：
「夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了」（13），[1]為甚麼祭司長要給錢那些兵丁制造這謠言？因為祭司長早就擔心門徒要偷屍去證明「耶穌三天後復活」（見27:63-64），所以當兵丁報說耶穌的屍身不見了，他們就已認定這樣的事果然如他們所料發生了，他們當然不會相信耶穌的復活，事實上那時門徒還沒有傳講這消息，不過既然找不到屍身，又沒有甚麼證據，他們就先為耶穌的屍體不見了做結論，定性為「門徒來把他偷去了」，也因此猶太群體中都傳播這樣的講法。[2]

到加利利，見耶穌仍有疑惑（16-17）：
當耶穌的屍體被門徒偷去了的言論正在耶路撒冷熱炒之際，門徒已經趕到加利利的一處山地了，果然他們在約定了的地方見到耶穌，[3]他們都上前與耶穌擁抱，「然而還有人疑惑」（17）這片語說明有幾個人沒有上前擁抱耶穌，為甚麼呢？不是因為那時仍然有人不相信耶穌已經復活，[4] 與其說他們是疑惑，不如說他們有點迷惘，「見到耶穌後，又如何呢？」天國大業難道要在加利利開始嗎？也許在他們趕赴加利利時已經有這樣的想法（門徒當時不曉得從加利利開始的意義，見上文）。

耶穌差遣，門徒去完成使命（18-20）：
耶穌當然明白門徒心中的疑慮，所以耶穌這樣宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（18），當然這本來就是耶穌叫門徒來到加利利的根本原因。18-20節是我們熟悉的大使命，這宣告是差遣門徒去做一事情：到各地去帶領人作主門徒。[5]

馬太福音在這大使命的差遣聲中結束了，這結束語正好與本書開始時的兩個宣告呼應。其一耶穌是大衛的子孫，他是以色列人的王，不過「使萬民作門徒」卻清楚指出耶穌不單是以色列的王，耶穌是萬民的主，是全地的君王，是臨在地上的天國君王。[6]

「看啊，我天天與你們同在，直到世代的終結」（20下，和修本），[7]大使命經文更與本書開始時的「以馬內利」宣告呼應。耶穌清楚說明「神與人同在」這偉大應許不再是有待成就的應許，不單是當時門徒每都可以經驗的事實，也是每一個世代的門徒都可以經驗的事實，所以從今以後，每一個世代的門徒都可以去各處「使人作門徒」，哈利路亞。

「使萬民作門徒」，今天我們也領受這樣的使命，並且也藉此可以體驗天國的子民的真實與喜樂，和享受主耶穌的常與我們同在。所以，我奉主耶穌的名祝福你，天國不是遙不可及的夢，是我們活在當下的現實，從今時直到永遠，阿們。

【祈禱】
「看啊，我天天與你們同在，直到世代的終結」（20下，和修）
主啊，感謝你常與我同在，讓我可以常常聽到你的聲音，看見你的榮耀，求你加我力量與智慧，作主門徒，去使人作門徒。

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[1] 關於耶穌的復活，從一開始就有許多人說是假的，有人說是幻覺，有人說耶穌根本沒有死，而說的最多的就是這一講法。

[2] 至於當事的那些兵丁不會出來僻謠，一方面固然因收了祭司長的錢，更因為他們在「看管墓園時睡著了」是疏忽職守的大罪，甚至是死罪，也許他們更樂於把這事情再加油添醋的說成門徒怎樣動員許多人來搶去屍體，他們雖奮不顧身，也抵擋不了芸芸。

[3] 按約翰福音的補充說明，門徒出發去加利利以前，其實已經在耶路撒冷見過耶穌，在加利利見耶穌已經是耶穌復活後的第三次了（見約21:14）。福音書沒有報告那約定的地點是甚麼時候和怎樣定的，可能早在耶穌當初提到復活以後在加利利再見時（即於26:32），也可能是天使或耶穌在墓前吩咐那些婦女時說的，從故事的發展看，後者可能較高。

[4] 約翰福音多馬的故事說明門徒都相信耶穌真的復活了。

[5] 希臘文19-20節這是一個句子，由動詞disciple（使人作門徒）帶動其它字詞，說明如何使人作門徒，與及使人作門徒的意義。

[6] 耶穌的權柄不單是在以色列的舊有土地上，「天上地下所有的權柄的意義」是在全地上。

[7] 「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在…」（20，和合本），注意和修正改正了這一節的語句序列。和合本的讀法常會給人感覺要經驗神的同在，就必須要努力完成大使命，才會經驗以馬內利的恩典。事實是，耶穌無論如何都會與信徒同在，以馬內利的恩典是沒有條件的，只需要人去經驗。

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