2026年7月4日 星期六

3. 《你可以在高處行》(哈3:1-19)

主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。(3:19)

先知哈巴谷的禱告」(1a),第1節說明本章與1-2章的內容不同,本章是一個祈禱,但也是一個呼籲,就是呼籲百姓都要靠主得力,在大困難中跟從主,可以穩行在高處。[1]
音樂標記,1

A.
求主復興作為(1-2
B.
禱告的基礎(3-15
   B1.
出埃及的幫助(3-7
   B2.
進迦南的得勝(8-13
   B3.
總結惡人結局(14-15
C.
呼籲安靜等候(16-19

求主復興作為(1-2):
2節可看作是這歌的引言先知先是說明自己是敬畏上主的,所以大膽向上主呼求憐憫當時仍然在犯罪得罪上主的百姓,在那些年間再次施展大能拯救百姓。「復興你的作為」的意義)。

出埃及的幫助(3-7):
這處是先知的禱告基礎,內容是重提神在出埃及和西乃山顯現等的事件,那些年間,百姓既看見神的榮光遮蔽諸天(4),又因為悖逆經驗了瘟疫流行(如民16:47等),然後用6-7節報告得著應許地的連場戰爭中上主的奇妙作為,既為百姓量了界限,又為他們驅走迦南人。這些事件都記錄在民數記、利未記和約書亞記等書卷中。

進迦南的得勝(8-13):
8-10
節是有關神在創造和出埃及中打敗迦南神明的眾多事件,是主把假神打敗,神無數次向眾支派說的話都是可信的。

「山嶺見你,無不戰懼;大水氾濫過去」(11-13),這一段是提及得應許地的連場戰事中,神怎樣為百姓爭戰,如「日月都在本宮停住」(11)正是有關約書亞打敗五王聯手的戰事(見書10:11-14),為要拯救百姓。

總結惡人結局(14-15):
14節描述神對付惡人的方法,是用其人之道還治其人之身,他們本來要用那些戈矛打擊以色列人,結果是自害己命(參第二章講論),
「你乘馬踐踏海」(15不是紅海,參和修),15節是上主擊打惡人的總結語,就是上主要乘馬踐踏「洶湧的大水」。

呼籲安靜等候(16-19):
「我聽見這聲音」(16a,和修),「這聲音」指的就是有關第一章提及上主用巴比倫人來攻擊作為拯救以色列人之說先知聽到了上主的默示,就「身體戰兢」、「嘴唇發顫」、「骨中朽爛」,甚至「在所立之處戰兢」。哈巴谷先知只是普通人,他的害怕是可以理解的。然而,先知如此告白自己的軟弱,實是要用自己的軟弱去鼓勵人,所以他接著說:
「我只安靜等候16d) 因為上主在第二章的說明與及在本章1-15節祈禱,哈巴谷選擇安靜等候,等甚麼呢?
災難之日臨到,犯境之民上來」(16下),和合本這裏的讀法不準確,其實先知的意思是: 等候災難臨到「那上來侵犯我們的民」,[2] 這是第二章的信息。
「雖然無花果樹不發旺」(17),詩歌用了連續六個場景來說明困難情況的極可能發生,農作物沒有收成,牛羊也沒有了,然而百姓仍然可以有喜樂,因為先得了上主的默示(第1-2章),因為先知作出了本章的祈禱。於是神作了先知的力量,於是先知可以快跑跟從神,即使前途滿佈困難; 先知可以可以在高處行穩行,即是在十分困難的磨煉中,仍然跟從神。

神給先知默示,目的不是叫先知在大患難來到時自己在高處行,而是叫神的子民都同樣聽到其中信息,都向高處行。今天我們在甚麼難處之中?今天我們也聽到了神對我們如此說話了
我們也可以向高處行嗎?

【祈禱】
主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。(哈3:19
主啊,求你叫我安心等候你的時間,給我力量在困境之中仍然跟主腳蹤行,向高處行,榮耀神,阿們。


[1] 先知先是不能明白神竟然兇惡的巴比倫人來懲罰國民(第一章), 接著神讓他看見巴比倫人最終會自害己命(第二章)

[2] 但我安靜等候災難之日臨到那上來侵犯我們的民(16f), 和合本這個讀法不準確。




2019年9月17主日崇拜講道


【無花果樹不發旺, 仍然穩行高處見證】
 no reserves, no retreats, no regrets
蘭州第二人民醫院因他(威廉.波頓)的不保留而成立

威廉波頓1887111日生於美國伊利諾伊州芝加哥庫克縣,7歲時便完全委身於基督,並奉獻自己按神的旨意而活。16歲那年,父親派一位雇員陪他去周游世界,希望他因此增長見識。當看到許多國家的人民是那樣的窮困時,他想要出來做宣教士,把福音傳給他們。作為回應,波頓在父親送給他聖經最後一頁寫下兩個字“NO Reserves”(不保留)。
回到美國後,波頓進入了耶魯大學,大學期間,波頓在他的日記裏立下一個簡單的心志:對自己說,對耶穌說。在耶魯的第一個學期,波頓便開始為校園的轉化而努力。
波頓帶領的小小晨禱團契在校園中掀起了一個運動。到了第一年年底,已經有150名新生參加每周的查經會和祈禱會。當波頓到了高年級的時候,這個團契人數發展到1300人。波頓也養成了一個習慣,就是,找出學校裏最無可救藥的學生,並嘗試著將他引向基督的救贖。波頓的外拓服事不單單局限在耶魯校園,他開始關心寡婦、孤兒和殘疾人。他把酒鬼從紐黑文大街上救回來,為了重建他們,他成立了耶魯希望傳道會。
從耶魯畢業之後,父親要他繼承祖業,許多公司爭相聘請並給予高薪,許多學校也歡迎他去任教。但他堅守起初的感動,不受任何的吸引,即刻申請進入普林斯頓神學院。當他知道被神學院接納時,隨即在聖經的最後一頁加寫兩個字:“No Retreats”(不退縮)。
三年後神學院畢業,他堅守起初的感動,選擇了中國甘肅的蒙藏漢雜居地帶,向回教徒傳福音。在他前往工場之先,差會安排他先到埃及開羅接受在職前的訓練,沒想到他在埃及竟罹患急性腦膜炎,一個月後不幸病逝,享年只有25歲。
波頓的英年早逝是一種遺憾嗎?在人看來,這樣美好的生命,尚未被神使用,就與世長辭,實在可惜。父親在收拾兒子的遺物時,翻閱他多年前送給兒子的聖經,發現在聖經的後頁又加添了兩個字:“No Regrets”(不後悔),這是他兒子離世前所寫的。
波頓離世時,他身邊留下了100萬美金,他全數奉獻給神,將其中25萬捐給中國內地會。內地會用這些捐款在甘肅省蘭州設立了一所以服務回族為主的醫院,也就是現在的蘭州市第二人民醫院。不保留,不退縮,不後悔,也就成了威廉.波頓一生,最美好的注解。


2. 《惟義人因信得生》(哈2:1-20)

迦勒底人自高自大,心不正直;「惟義人因信得生」。(2:4)

「我要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對我說什麼話,我可用什麼話向他訴冤」(1),這是先知式行動,守望樓是看守城池兵士的站崗所在, 這裏只是一種比喻說法,說明先知的心何等迫切。當然也可以是一種先知式行動讓人看見其緊急情狀。表達急切想要聽到神對他提出的第二個問題的回應。[1]注意,耶和華的回應主要有五段禍哉的話。[2]

A. 義人必因信得生(1-4
B.
不義的人必有禍(5-20
   B1.
禍哉,害人終必害己(5-8
   B2.
禍哉,因為搶奪多國(9-11
   B3.
禍哉,上主使人空虛(12-14
   B4.
禍哉,榮耀變為羞辱(15-17
   B5.
禍哉,拜偶像無得益(18-19
C. 萬民在主前肅敬(20

義人必因信得生(1-4):
先知聽到上主對他說出第2節的話,[3] 這異象回應了第一章先知對神提出的第二個問題,是關於神要對付些迦勒底人,神要先知寫在版上因為這是要等待時候來到才發生的事,那些事成就為要說明迦勒底人因驕傲被懲罰,而義人卻可以得生命(有神同在的生命)2:5-20就是神要先知寫下來,有關神會怎樣對付迦勒底人(巴比倫)的應許。

禍哉,害人終必害己(5-8):
先知先用第5節說明,因為迦勒底人的詭詐、狂傲和不安本份,他們以為可以招聚萬民歸自己結果這些國民卻成為迦勒底人的禍根,這些人會用6-19節的話嘲諷他們。
禍哉」(6b),這些被迦勒底人奴役的人會說出6b-8節的嘲諷話,「咬傷」和「擾害」迦勒底人的力量會忽然出現,這些力量其實就是被他們迫害的餘剩之民,他們會組織起來攻擊迦勒底人。

禍哉,因為搶奪多國(9-11):
「禍哉」(9,和修), 是第二段禍哉,那些起來攻擊他們的就是被擄到迦勒底地的人(所謂「牆裏的石頭呼叫」和「屋內的棟梁必應聲」等用語指的)迦勒底人以為擄回來的人和掠物可使他們強大,結果只會迦勒底人的禍心。

禍哉,上主使人空虛(12-14):
「禍哉12,和修),12-14節是第三段禍哉,說明前面兩個禍哉講述的事,其實都是「出於萬軍之耶和華」的。注意,迦勒底人只知「以人血建城」和「以罪孽立邑」叫人害怕,但那些事卻叫萬民都看見神的榮耀. 好像水流滿海洋一般。

禍哉,榮耀變為羞辱(15-17):
「禍哉」(15,和修),15-17節是第四段禍哉的話,是說明迦勒底覆亡的原因,第15節提及迦勒底人給鄰舍酒喝,使人喝醉芸芸,實是說明迦勒底人強迫戰敗國民去拜他們的偶像。16-17節則是說明耶和華要出手,使迦勒底人的榮耀變為羞辱,並且會把他們曾經加在別人身上的殘暴臨到他們。

禍哉,拜偶像無得益(18-19):
禍哉」(19,和修),18-19節是第五段禍哉話,進一步說明巴比倫傾倒的原因,最根本的,是因為他們倚靠那些用石用木頭做的偶像。

萬民在主前肅敬(20):
回應先知提問的結束是提醒人要等候神的時間。讀者必須要明白先知書的對像從來都不是外邦人,也無意預告外邦國度的興衰,先知的宣告實是告訴神的子民,要從惡人遭禍的宣告中警醒,與其說五個禍哉是宣告迦勒底人必要遭禍,不如說是提醒神的兒女們,他們當下就要注意怎樣活出「因信得生」的生命。[4]

五個禍哉展示的人,其實正是約雅敬王治下眾多百姓的生活寫照,特別是國中的領袖和富人們正在犯的罪!先知宣告的焦點不在於說明將來如何,而在於當下,[5] 人聽見先知的宣告,就是聽到神在說話,就認罪悔改,學習跟從神。

迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生」(4,先知宣告的重點不是說明惡有惡報,而是提醒神的子民要活出「因信得生」的生命。「義人」不是一個虛名,[6] 而是一個生命見證,見證神的真實、慈愛和大能。今天我們活出了這個生命了嗎?還是仍然按著自己的喜好,我行我素,然後見惡人仍然當道時,就埋怨神,甚至離開神!

【祈禱】
快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延(哈2:3
主啊,求你叫我不要因惡人當道,就心懷不平,甚至埋怨做物弄人,教我無論如何聽從你的話,天天踐行。



[1] 先知的話語終於成為事實, 巴比倫龐大的帝國終在主前539年覆滅, 相距約雅敬王時代(主前605)約有66年。

[2] 原文五段的開始都是「禍哉, 和合本照中文語法改為「有禍了」。

[3] 哈巴谷書第二章是一個異象, 比較第一章, 那是一個默示, 第三章則是一首讚歌(歌頌詩)

[4] 保羅在1:17, 3:11先後兩次引用哈2:4, 是教導眾教會的信仰根基所在, 無意告訴信徒這是信心路的結局, 而是說明起點所在

[5] 先知從來都不是「未卜先知」, 而是神的「代言人」(navi, 見出7:1), forth-telling, 而不是fore-telling。可惜的是, 聽到先知話語的人沒有改變, 結果主前586, 以色列國被亡了, 聖殿被燒了, 城場被拆了, 神子民被擄了!

[6] 即使你說信了耶穌, 已受洗加入教會, 是教會的長執, 甚至是傳道人, 是牧師, 你的身份地位不能說明你是義人, 唯有你心裏所想, 活出來的生命可以決定誰是義人, 可以因信得生, …




祈禱會宣講

1. 《你們總是不信》(哈1:1-17)

耶和華說:你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。(哈1:5)

哈把谷書的第一和第二章敘述了先知向神兩番提問,然後是神的兩番回應,第一章的內容包括先知的第一次提問,與及耶和華的回應,然後是先知的追問,有關耶和華的第二次回應則記錄在第二章。

A. 為不公平而訴苦1-4
B. 用迦勒底人審判(5-11
C. 再向耶和華訴苦12-17

為不公平而訴苦1-4):
本書是先知從上主所得默示的記錄,那時約為主前605年前後,[1] 北國以色列已亡。1-4節是這默示的序言,提及猶大國在約雅敬王治下,國中充滿爭端和相鬥的事,那時是非顛倒,和義人受屈。為此,先知求訴苦:「耶和華啊!我呼求你,你不應允,要到幾時呢?」

用迦勒底人審判(5-11):

耶和華用這裏的話回應哈巴谷的訴苦。迦勒底人指的是當時新興霸主巴比倫國,他們的軍隊所向披靡,而且殘暴非常,所以巴比倫人以自己的勢力為神,目空一切。神竟然會用這力量來懲治當日猶大國的不公義,怎可能呢?這是當時的人無法接受的事實,所以本段有:「雖有人告訴你們,你們還是不信」5下)之說。

再向耶和華訴苦12-17):
先知對上主的回答不滿,所以有這裏的第二次向耶和華訴苦的話,提到「你派定他要刑罰人」、「你設他為要懲治人」,文中的「他」正是前面提及的迦勒底人,巴比倫軍隊把人看作海中的魚,「他」用鈎鈎住,用拉網聚集他們,因此「他」歡喜快樂,「他」豈可屢次倒空網羅,將列國的人時常殺刃,毫不顧惜呢?這些都是巴比倫軍隊的惡行。「行詭詐的,你為何看著不理呢?惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢?」等等說法,顯然是因為在巴比倫軍隊威脅下,這些問題仍然發生,所以先知才有這第二次的訴苦。

為甚麼先知不滿足神對他的回應?因為神竟然用迦勒底人來制服惡人,怎可能呢?止息國中的不義為甚麼要用迦勒底人?迦勒底人已滅了不少國家,猶大也會不保的啊![2]

你們總是不信(5),[3] 問題的根源不在耶和華無視猶大國的狀況,而是神的子民無視神的話語,所以猶大國將要經歷列國的相同命運!今天相信耶穌的人也常埋怨為甚麼神沒有按應許賜豐盛生命(約10:10),沒有經驗凡事興盛的應許(約叁2),甚至所遭遇的是每況愈下!

有信徒夫妻經常因事吵鬧,要分居,鬧離婚,好了,經牧者的排解,禱告,和解了,但未幾,問題重現,他們埋怨為甚麼耶穌沒有賜福他們的婚姻,上帝不聽禱告嗎?上帝聽了禱告,只是他們沒有聽上帝的話,他們不相信上帝會祝福每一個婚姻,繼續認定他們的結合終要分開告終。今天我們禱告了,我們相信神要按他的應許賜下豐盛嗎?我們還在埋怨嗎?先知今天也對我們指出問題在於「
你們總是不信。

【祈禱】
神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。(林後1:20
主啊,求你加我信心,叫我相信,你的應許,必會成就,叫我今天有力跟從你的腳蹤行,阿們。



[1] 1:5-6提到神出人意料地興起迦勒底人(即巴比倫人); 這是指神使他們興起來威脅猶大的安危, 所以哈巴谷書的信息大概是談及在約雅敬王年間的情況(主前609597年),即與西番雅及耶利米差不多同期。這樣: 1:2-4所指斥的罪乃是約雅敬時代的惡行(參王下23:37; 22章)。

[2] 事實是, 猶大國終在主前586年亡於巴比倫人, 大批猶大國民被擄到巴比倫。

[3] 這是上主對先知的回應, 然後有第二輪的爭辯, 與和耶和華爭辯是先知書常用格式, 好像先知不滿上主的答案, 其實是要藉此告訴眾人的信息。

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