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於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」（就是耶和華賜平安的意思）。(士6:24) |
基甸的故事是士師故事七個循環的第四個, 和前面的三個循環有一樣格局, 只是興起士師的部份有較長說明, 拯救部份更是詳盡報告, 以致這個故事要在第8:28才結束。[1]
A. 犯罪「行耶和華眼中看為惡的事」, 6:1a
B. 奴役「耶和華把他們交在米甸人手裏七年」,6:1b-6
C. 呼求「以色列人呼求耶和華」, 6:7-10
C’ 興起「耶和華興起基甸」, 6:11-40
B’ 拯救「基甸領以色列人制伏米甸人」, 7:1-8:27
A’ 太平「這樣, 國中太平四十年」, 8:28
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年」(1), 於是, 在那七年間, 以色列人被米甸人掠奪, 使他們住不安寧, 吃不安穩, 直到七年過去了, 以色列人才再想起向耶和華呼求拯救(7)。
「耶和華就差遣先知到以色列人那裡…」(8), 不像之前的士師故事, 當以色列人向耶和華呼求, 士師就被興起施行拯救, 這一次加入了8-10節上主派來先知說出的責備話, 責備以色列人在那些年間忘記了神的救恩, 竟不聽從神的話。
「耶和華的使者到了俄弗拉」(11), 像之前一樣, 聽到了以色列民的呼求, 上主就興起士師施行拯救, 這一次是住在俄弗拉的瑪拿西人基甸。[2]
「大能的勇士啊，耶和華與你同在」(12下), 當神這樣稱呼他時, 十分諷刺地這個大能的勇士卻是躱在酒醡裏打麥子的人,[3]
因為他是一個膽小怕事的人。
「主啊，耶和華若與我們同在…」(13), 13-21節報告了基甸與使者的對話, 是有關神已經揀選了基甸去拯救以色列人, 但基甸卻認為不可能, 但使者告訴他,
只要有神的同在就有可能, 基甸於是請那使者給證據證明神會與他同在之說, 於是基甸去找來了獻祭用的山羊羔及無酵餅, 然後使者伸出手杖, 就有火從磐石出來, 燒盡了肉和無酵餅！
「哀哉！主耶和華啊，我不好了…」(22), 基甸見狀就知道眼前的人果然就是神的使者, 他怕得要死, 因為親眼見到了神, 當然基甸沒有因此而死, 因這事, 基甸的生命改變了, 他真正經驗了與神同在的平安, 於是基甸在那裏築了一座壇, 名為「耶和華沙龍」(24), 因為他在那裏經驗了平安。(參附錄：耶和華沙龍,
見到神的人都有平安)
「我與你同在」(16),
耶和華沙龍告訴我們, 神喜歡與人同在, 因為惟有這樣, 人才可以有真正的平安, 才可以有力量抵抗攻擊, 可以戰勝敵人, 並且這樣的人可以為成為大能的勇士, 可以打敗敵人, 可以榮神益人。
「大能的勇士」, 神今天也要這樣稱呼我們, 因為神要與我們同行, 耶和華沙龍告訴我們, 神喜歡與人同行, 使我們經驗神同在的平安, 並且神要用我們使更多人與神同行, 我們的能力雖然有限, 但因為有神同行, 我們可以成為大能的勇士, 我們可以脫胎換骨, 我們都可以榮神益人, 哈利路亞。
【附錄：遇見神有平安】
許多以色列人常有一個錯誤觀念, 以為在舊約時代, 當人遇見神, 就要被擊殺, 也許他們腦子裏有太多那些神要懲罰人甚至擊殺人的觀念, 像十二探子故事中那十個探子的遭遇, 又像其後的金牛犢故事等, 以至士師記故事中的人物都有這樣的一種感覺。
「耶和華沙龍」是基甸的新發現, 原來耶和華來到不是要擊殺人, 而是叫人有平安, 他要藉著獻祭, 藉著禱告, 藉著敬拜, 讚美這一位給人平安的神。原來, 只有作惡的人才會怕見到神, 只有不聽從神的人才會見神而被懲罰, 被擊殺。事實上摩西、約書亞遇見神的故事都告訴我們, 見到神的人會不再一樣, 基甸的故事正是說明這真理。
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