2. 《傳主耶穌啟示的福音》（加1:11-24）

因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。(加1:12)

「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思」（11），保羅用這語句重申加拉太人聽從別的福音這個主題，提及自己傳給他們的不是出於人的意思，就是指斥現在那些在加拉太攻擊保羅言說的人是出於人意的，於是在本段說明自己如何領受這福音。

A. 主耶穌改變我。11-14
  A1 主耶穌親自啟示，11-12
  A2 本熱心迫害信徒，13-14
B. 信主後的行動。15-20
  B1 三年後去見磯法，15-20
  B2 回家鄉傳揚福音，21-24

主耶穌親自啟示（11-12）：
保羅強調自己認識福音，並非從人領受的，而是主耶穌親自向己啟示的。保羅這些言說其實是回應有人認為他既沒有跟從耶穌學道，又沒有在耶路撒冷教會事奉的批評，他承認這都是事實，但這無礙他作為使徒的位份，因為他所領受的都是從「耶穌基督啟示來的」（12下）。

本熱心迫害信徒（13-14）：
顯然有人對加拉太信徒提及保羅原來怎樣逼迫基督徒的往事（也許這才是他最激動的原因），保羅對此直認不諱，他更指出有關逼迫基督徒的事，他實在是比誰都熱心。然而，因為主耶穌的召命，自己的生命被反轉了。

三年後去見磯法（15-20）：
承認過自己確是曾經熱心逼迫基督徒的往事後，保羅在15-18節卻見證自己蒙神揀選後的經歷，那是有關主親自啟示學道的奇妙經歷，決志信主後，他沒有留在大馬色學道（所謂「沒有與血氣的人商量」），也沒有去耶路撒冷見那些比他先作使徒的（如彼得和約翰等），而是獨自去了亞拉伯，歷三年之久，然後又重回大馬色，並在該處開始傳福音（見徒9:19-23）。雖然有關保羅信主後沒有即時去耶路撒冷而是去了亞拉伯三年的報告沒有在使徒行傳出現，學者都相信加拉太書這裏的見證比使徒行傳更準確。保羅談及三年後才去見彼得，並且即使在耶路撒冷見了彼得（磯法），也只有十五天的短暫相聚，保羅談及這些時間細節為要說明「耶穌把福音的教導向他啟示」（12），所以接著他這樣寫「我寫給你們的不是謊話，這是我在神面前說的。」（20）。

回家鄉傳揚福音（21-24）：
在耶路撒冷和彼得短聚十五天後，因為有猶太人要迫害他，保羅就離開並回到自己家鄉大數所在的地區傳福音（大數是基利家境內大城，另參徒9:30）。保羅接著用22-24節說明，自己信主後確是很少時候和那些比他先作使徒的人在一起，也因此說明他教導的福音實在是從耶穌的啟示而得的。這一段的見證就這樣結束了。

無可否認，保羅確是今天基督教信仰的奠基者，所以甚至有人說，今天我們相信的基督教是保羅的教導，是保羅的福音，真的是這樣嗎？「耶穌基督啟示來的」（12），當然不是！保羅這見證強烈否定此說，他所傳的是耶穌的福音，因為他傳的都是從「耶穌基督啟示來的」。保羅只是主耶穌揀選的器皿去盛載主的恩典，保羅只是主揀選的工具去成就主的工。保羅的使命是要叫每一個聽到福音的人都要成為主合用的器皿和工具。只要我們願意，我們都可以成為這樣的器皿，因為主耶穌不單從前給保羅啟示，今天也給我們啟示；主不單給保羅力量，主今天也要給你力量。

【祈禱】
人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2:21）
主啊，感謝你的揀選，求你潔淨我，讓我可以成為你合用的器皿，叫人從我身上看見你的榮耀，相信和跟從你，阿們。

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13.《必從聖靈收永生》(加6:1-18)

順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。(加6:8)

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（25），怎樣才是靠聖靈行事？保羅在結束這信時，特別藉著三方面的提醒，為此作出說明，包括要挽回犯錯者，要努力行善，和藉鼓勵讀者不要以貌取人。

A. 面對犯錯信徒，要挽回，1-5
B. 行善不可喪志，要用心，6-10
C. 不要以貌取人，要更新，11-18

面對犯錯信徒，要挽回（1-5）：
「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來…」（1），保羅再一次用這牧者心腸作出勸勉,[1] 叫教會領袖用心把犯了前文提及那些過錯的信徒挽回過來，更要身體力行幫忙擔當一下，好讓他們可以回轉過來，因為他們這樣做才真正完成律法的要求。請注意，雖然保羅在前文大力撻伐有關靠律法稱義的說法，但他絕不是要廢掉律法，他只是指出拒絕耶穌基督的猶太人沒有真正認識律法，因為他們因此拒絕聖靈的工作，不能夠活出「愛人如己」這律法的真理（見5:14）。在這彎曲悖謬的世代裏會（腓2:15），人人都會犯錯。所謂「自己還以為有」意思其實是「自以為了不起」，所以1-5節是提醒讀者面對犯錯者不要只是批評指責，而是要靠著聖靈所給的愛，活出愛的各方面特質（所謂「有聖靈九果」實是愛的八個方面，參前文解說）。

行善不可喪志，要用心（6-10）：
第6節可能是當時的諺語，意指學生要給老師供給所需，但用在這裏有甚麼意思？保羅無意在此叫他們供給他的所需，而是叫讀者要滿足主的所需（說到底耶穌才是真理的施教者）。7-8節說的就是主的需要，主需要門徒順著聖靈感動行事（「撒種」所指的），主更需要門徒結出聖靈的果子（「從聖靈收永生」所指的，另參5:22-23）。保羅用9-10節鼓勵讀者要持續向眾人行善,[2] 等到時候滿足，就必能有收成，結出果子。注意，保羅提出「向信徒一家的人更當這樣」（10），實是提醒眾人活出耶穌給門徒那「彼此相愛」的新命令（約13:34-35）。

不要以貌取人，要更新（11-18）：
「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」（11），這是一句很突然的插語，和信的內容風馬牛不相及，顯然接著的文字是保羅親手寫的（而非如這信其他部分由文書代筆），但保羅實是藉此提醒讀者不要以貌取人,[3] 所以他接著寫道:「凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮」（12），原來保羅對割禮的事還要作出補充，那是有關外表的事，原來那些叫他們守割禮的人，自己也沒有守好律法，他們叫加拉太人守割禮無非想要藉他們的肉體誇口（13）,[4] 所以保羅在14-15節提出，守割禮與否其實不是最要緊的，最要緊的是每一個相信耶穌的人，都要成為新造的人。

「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民」（16），這最後的祝福語像提及兩類人，其一是「他們」，「他們」指的當然就是前文說的因信而成為的「新造的人」；其二是「神的以色列民」，誰是「神的以色列民」？這裏應是特指讀這信又照著行的那些加拉太各教會的人！所以保羅實是用兩種說法祝福讀者，確認他們既是新造的人，他們就無需要行割禮守律法，他們就是「神的以色列民」！

「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記」（17），保羅在這信結束前寫上的這一句話，是要提醒收信人因為他們是「神的以色列民」，他們不會被攪擾，因為有耶穌的印記（即是受了聖靈的人，見3:2）。    「願我主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們！」（18）。

「神的以色列民」是誰？
是常有基督的恩典在心裏的人，
是有耶穌的印記的人，
是彼此相愛的新造的人，
是靠聖靈得生又靠聖靈行事的人，
是因信稱義而披戴基督的人，
是當日讀了加拉太書並信而後行的人，
是今天從加拉太書聽到主的話語後付諸實行的人。

【祈禱】
若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。(林後5:17)
主啊，感謝你的恩典揀選，叫我成為為新造的人，並且差派聖靈，引領我活出新生命新生活，奉主名求，阿們。

【附錄: 神的以色列民】
這語之前的「和」字，希臘文是kai，這字的意思可以是「和」（以及），或是「即」的意思，若譯為「和」，保羅最後的祝禱就是：祈求神將平安、憐憫同時加給明白「未受割禮並不重要」的外邦人，以及明白「受割禮也不重要」的猶太人。猶太人若認清這點，就證明他們真是「神的以色列民」，是稱義的「餘剩的民」。在他們而言，受割禮的是心，而不是身體（羅2:29）。所以，這兩種人惟一的不同就是「受了割禮」和「未受割禮」。這也等於是對那些「正統」

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[1] 雖然對於加拉太教會那些對他的批評曾經很激動, 但保羅已經在4:12-20處改變口吻(詳見前文), 所以在書信結束前, 這樣柔聲相勸。

[2] 「行善」是照著基督的腳蹤行, 行各樣的善事(提後3:16-17)。

[3] 保羅書信都是有文書代筆, 而不是他親手寫的, 可能是他有眼疾(參4:15), 但更可能是因為當日寫信要勞師動眾, 既要有人預備蒲草紙, 更要有人不斷加注墨汁, 所以要有人代筆。但這接下來的書信結束的幾行卻是保羅自己寫的, 顯然寫的字較本來的文書字體不同, 也比較大。

[4] 誇他們的能力, 或他們可以改變耶路撒冷的決定, 或由此得到甚麼利益不得而知, 經文沒有提及。

12.《靠聖靈得生, 靠聖靈行事》(加5:13-26)

我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。(加5:25)

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（5:21），許多人因聖靈感動相信耶穌，但信主後卻只被教導認識有關聖父，聖子，聖經的知識，結果大都沒有活出在基督裏的生命！保羅當日對這種信徒發出嘆息：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」（3:3），為什麼會有這樣的事呢？

A. 肉體做惡行。16-21
  A1 聖靈和情慾相爭，16-18
  A2 情慾事顯而易見，19-21
B. 聖靈領善行。22-26
  B1 聖靈所結的果子，22-23
  B2 定要靠聖靈行事，24-26

聖靈和情慾相爭（16-18）：
「我說，你們當順著聖靈而行…」（16），保羅要說明「聖靈」的帶領是人可以彼此相愛的原因，但情慾卻會和聖靈相爭，因為情慾源於肉體，聖靈來自神，於是順著情慾做事的人就不能活出彼此相愛的生命。所以他認為，人若仍然活在律法以下，他們就會仍然被情慾綑綁,[1] 唯有順服聖靈的帶領，人才可以不放縱肉體的情慾。

情慾事顯而易見（19-21）：
「情慾的事都是顯而易見的…」（19），保羅在此一口氣列出十五種行為,[2] 都是當人順著感覺做出來的「情慾的事」，這些都是當時羅馬帝國中十分普遍，人們都覺得沒有什麼不妥，甚至樂於參與的，但保羅卻指出這些都是天國文化所棄絕的事，基督徒都不應做這些事；那是他以前早已告誡過他們的，所以他寫上:「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國」（21下）！

聖靈所結的果子（22-23）：
基督徒可以靠著守甚麼戒命，規例就可以克服這些情慾的事嗎？不能夠？這是保羅前面論述的結論，那些猶太主義者以為靠著繼續守住律法的要求，就可以得稱為義，可以活出新生命，不可以！保羅強調，除非順從聖靈生活，人才可以活出不一樣的品格。保羅列出了「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」等九項品格，用以說明相信耶穌的人可以突破情慾的轄制，因為基督徒都領受了聖靈（3:2），所以第18節提醒信徒要順服聖靈的帶領（而非「在律法之下」），保羅稱這些為聖靈的果子，也是基督徒應有的品格。

情慾的事雖是律法所禁止的，卻是許多人樂此不疲的，結出聖靈果子的生命是律法不會禁止的，卻是人所不能的，問題究竟在哪裏？這是猶太人長久以來無法克服的問題，好消息是，相信耶穌的人都可以做得到，因為他們都已經「因信稱義」（披戴基督），都領受了聖靈，所以只要順服聖靈生活，他們就能活出這些品格（聖靈的果子），行割禮、守安息日，和做甚麼功德都不能夠的，只有順服聖靈的人才能夠。

定要靠聖靈行事（24-26）：
「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（25），保羅用這語句為這段勸勉作總結，不單是提醒加拉太信徒不要忘記他們是靠聖靈得著耶穌所賜的生命，更是呼籲他們要靠聖靈活出新生命，提及不要因為貪圖虛名，而產生磨擦，實是重申那是跟從律法主義者帶來的結果。

「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（25），今天神也要這樣提醒我們，我們事奉主不是要滿足自己的感覺，而是順服聖靈的帶領，是靠聖靈給我們的能力，我們才可以活出與蒙恩相稱的生命，活出天國文化的生命。[3]

【祈禱】
不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。(弗5:18)
聖靈啊，求你常常來充滿我，叫我可以順服聖經的話語生活，更曉得怎樣跟主腳蹤行，而不是隨從感覺和與真理不符的傳統行事，叫耶穌的名受虧損，阿們。

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[1] 就不能活出第13節所說的：「蒙召得自由」的生命。

[2] 「情慾」(希臘文為sarx)描述了人類帶有敗壞慾望的本性。悔改信主的基督徒仍會有想著這些情慾的事, 甚至會做出這些事的!

[3] 「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」(21)

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