我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。(詩18:3)
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「當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子…」（1上），除了說明這是大衛的詩外，標題加上這語句，清楚說明這歌的背景，所謂脫離掃羅之手芸芸，應指掃羅死去。事實上這詩與撒母耳記下22章基本相同，只在幾處用詞有差異。這詩可分作上下兩部（1-30和31-51）。（參【附錄: 詩18即是撒下22】）
A. 讚美神，介入困局拯救。1-19
A1 作我的避難所，1-6
A2 見神奇妙行動，7-15
A3 奇妙介入拯救，16-19
B. 讚美神，按照公義對待。20-30
B1 未曾作惡離開神，20-23
B2 按著公義賞賜我，24-26
B3 必照明我的黑暗，27-30
作我的避難所（1-6）：
因為掃羅的死，給大衛帶來釋放，那流亡的日子告終了，所以2-3節那些非常簡煉的比喻實是提及大衛曾經得蒙拯救的驚險時刻，[1] 只因為上主是他的高臺和避難所，所以他才可以脫離強暴者的追殺。4-6節是大衛的見證，當他遇到急難時，禱告是大有果效的，神奇妙地聽了他的呼求，帶來拯救。
見神奇妙行動（7-15）：
本段提及神怎樣回應他的呼求，其中大量講論大自然怎樣聽主吩咐，叫自然界遵行祂的命令，從而讓人得著拯救。讀者若細看這裏其中言詞及意象，不難發現詩歌這裏是引述摩西帶領人民出埃及的情景，大衛把自己的得拯救比作出埃及事件。所以7-10節是敘述以色列民在西乃山下神臨在的經歷; 而11-15節則是神領以色列人出埃及，百姓走過紅海的奇妙拯救。
奇妙介入拯救（16-19）：
本段仍是用出埃及事件用語形容神聖介入的拯救行動，有手從高天伸手把他抓起，然後把他安放在寛闊之處，正是神把以色列民帶到西乃山的說明（出19:4-6）。
未曾作惡離開神（20-23）：
20-30節是讚美神怎樣按公義報答和施行賞賜，所以21-23節提及自己因為遵守耶和華的道，沒有作惡，始終相信及跟從神的律例典章，作完全人，因而蒙福。
按著公義賞賜我（24-26）：
24-26節說明神的賞善罰惡，第24節先道出其原則，25-26節則特列出及四種人（慈愛的人、完全的人、清潔的人和乖僻的人），用以說明神怎樣按公義原則對待他們。
必照明我的黑暗（27-30）：
詩人在此讚頌上主怎樣拯救困苦的百姓和使高傲的人降卑，那就是「點著我的燈」（28），如此，困苦人的黑暗得到了照明; 藉那光「衝入敵軍」和「跳過牆垣」（29）。第30節是這詩上半的結束，說明神的道完全，和話語的煉淨，更說明神實在是「投靠他的人」的盾牌。（注意中譯本本句始的「至於神」不準確，原文應讀作「這神」）。[2]
神的子民都明白要守神的道，要謹記神的公義，但為甚麼仍然有許多神的子民陷在罪中，連連犯錯呢？ 因為沒有光，以色列人犯錯，得罪神最根本的原因，非因沒有耶和華的道，非因不知神的公義，只因他們選擇活在黑暗中，不接受光，甚至敵擋真光，這情況延續至耶穌降生的時代。
人怎樣可以經歷拯救？
人怎樣可以得勝罪惡？ 要讚美，這是大衛的生命見證，是大衛在這詩歌的見證。如果我們的生命也是一首詩歌，那是怎樣的一首歌，是哀歌還是讚歌？ 是為有酒今朝醉而唱的歌，為要忘記生活的愁苦而唱; 還是要為讚美上主而唱，為要在挑戰面前得著從上而來的力量，得著盼望而唱？
【祈禱】
萬國啊，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌讚他！（詩117:1）
主啊，求你引領我腳步，叫我的生命成為一首讚歌，讚美你的思典揀選，你的大能和大德，更要讚美你的信實和慈愛，阿們。
【附錄: 詩18與撒上22章】
這詩其中百分之九十以上的地方與撒上22章的詩歌是相同的，不同的地方，很有可能與使用場景改變而產生。
此外，「…因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。…他的律例，我也未曾離棄。…我也保守自己遠離我的罪孽」（21-24），這幾節告訴我們這詩是大衛犯嚴重的罪之前所寫的。大衛犯罪是四十歲左右，所以這首詩歌寫作是在較早期，是大衛全盛時期寫的。
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