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首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。(詩119:161) |
人生路，回家路；受苦有喜樂，亡羊不迷途。敵人無休止的攻擊，已經叫人苦惱不已，但要是那些攻擊竟然是來自我們的同行者, 管治者、領袖！ 怎去面對？人還可以有喜樂嗎？能不絆倒？能不迷途嗎？可以的。
A. 有話語, 有喜樂 (161-168[1])
A1 被無故逼迫, 話語賜喜樂, 161-164
A2 遵主命令行, 必蒙主看顧, 165-168
B. 有話語，不迷途 (169-176[2])
B1 耶和華啊, 求你垂聽禱告, 169-173
B2 耶和華啊, 求你尋找僕人, 174-176
被無故逼迫, 話語賜喜樂 (161-164)：在這一組的禱文中, 詩人向神傾吐自己的見證, 提到曾遭遇過領袖的無理逼迫, 然而因為他畏懼聖經的教導(這裏所謂「神的言語」, 原文是dabar, 指的是寫在聖經卷軸的文字), 所以仍然守住神的律法, 沒有做得罪神的事; 後來在逼迫中, 更因為聽到了神對他說話(文中「你的話」, 原文是imrah, 即說出來的話), 就大有喜樂(像得了許多擄物)。「謊話是我所恨惡…」(163-164), 說過了那見證以後, 詩人藉此說明自己得力的原因就是深愛神的律法, 以致每想起神的話就要讚美, 甚至會一天七次讚美神。
遵主命令行, 必蒙主看顧 (165-168)：這四節禱文進一步見證愛神律法的人大有平安, 他們不會絆腳, 因為仰望神的救恩, 所以他們能夠遵行聖經的教導(法度), 因為一切都有神的看顧,所以詩人說一切「都在你面前」。
耶和華啊, 求你垂聽禱告 (169-173)：作為全詩的結束, 詩人在第一段呼求主要是求神垂聽前面合共22段的祈禱, 因為詩人要用有生之年敬拜讚美神, 所以他求神悅納他口中所出的讚美, 因為他領了神的律例, 因神的命令盡都公義, (171-172); 末了詩人求神用手幫助他, 因為他要揀選聖經的話頌讚神。[3]
耶和華啊, 求你尋找僕人 (174-176)：這是全詩最後的一段呼求, 包括三個方面的祈求, 其一是求神給他存留生命, 可以繼續敬拜神, 其二是求神繼續賜下話語給他幫助, 其三是求神為他尋找僕人, 領他走完這漫長人生路走回天家的僕人。(參附錄: 誰是僕人？)
人生是一個旅程，一個常經憂患，逆境頻生的旅程，在這旅程中，有人以消極無奈的態度去面對：「未痛先苦、屢戰屢敗、毫無盼望、無助前行」；有人以醉生夢死的態度去面對：「不思進取、片刻歡愉、從不盼望、自我獨行」；但詩119前後22 組共176句詩展露的卻是不一樣的人生路, 不一樣的人生態度：「痛而不苦、屢敗屢戰、充滿盼望、有神同行」，怎能如此？
只有一個原因, 就是因相信耶和華是親自向人說話的神, 相信這些說話賜下律法讓人可以學習, 賜下典章讓人可以跟從, 賜下訓詞讓人可以謹守,…, 賜下見證(法度)可以讓人一生行在神的面前, 可以有平安, 可以不絆倒, 不迷途。
人生是一個旅程，一個回家的路程, 每一個人, 無論願意與否都正走在這旅程中, 問題是人不知道怎樣走這條回家路, 於是神差他兒子耶穌來尋找我們, 領我們走這回家路, 可是不接受耶穌的只想走自己的路, 結果成了迷路亡羊！ 在人生路上沒有平安、沒有喜樂…。人生路，回家路；受苦有喜樂，亡羊不迷途。
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【祈禱】主啊，人生路就是回家的路，其中有苦也有樂，感謝你成就了救恩，叫亡羊得拯救，叫我不致迷途，阿們。 |
【附錄: 誰是這僕人】
「我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」(119:176)。
詩119:174-176是詩119的結束部份, 有三方面的祈禱, 前面兩個呼求是容易理解的, 然而第三個呼求卻是費解的。
「求你尋找僕人」(176), 這是全詩的最後的一個呼求, 詩人承認自己如亡羊(即迷路的羊)走迷了路, 然後如此呼求, 因為詩人不忘記神的命令。
這個呼求是難明白的, 按理羊走迷了路, 應該求神領他回羊圈, 又或者是求神幫他尋找牧人。但這裏卻是求神尋找僕人, 究竟要找甚麼僕人呢？ 我們要明白回歸百姓最大的關注是生活改善, 是有自己的國, 自己的領土, 自己的政府, 但他們更關注的是神揀選的彌賽亞, 因為他們明白當彌賽亞來到, 所有的問題都會得到解決, 因為這位彌賽亞來到就會叫所有問題都解決, 就如聖經裏已經多次提及過的, 如以賽亞書提及過的那一個僕人(見賽42:1-6, 49:7-10,
52:13-53:12, 另參詩110, 詩2, 亞12:1-9等), 這是當時百姓的終極盼望, 這是詩119的22段祈禱文可以成就的根本原因。
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