43.《我是葡萄樹》(約15:1-17)

我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。(約15:5)

「起來，我們走吧」(14:31下), 這是前段講話的結束語, 按理應是逾越節晚飯的長篇講論後(13-14章), 耶穌叫門徒起程回住處去了, 但接著下來的卻是更長的講話(15-17章)！究竟耶穌接著的話在何種情況下說出歷來都是不確定的。[1]

A. 我是葡萄樹。1-8
   A1 天父剪除和修理, 1-4
   A2 樹與枝子的關係, 5-8
B. 要彼此相愛。9-17
  B1 門徒要彼此相愛, 9-12
  B2 朋友要彼此相愛, 13-15
  B3 被揀選彼此相愛, 16-17

天父剪除和修理 (1-4)：「我是真葡萄樹」(1a),[2] 這是耶穌的第七個「我是」宣告, 是一個比喻。葡萄園的栽培者比喻作「我父」, 葡萄樹的枝子是門徒(屬我的意涵), 不結果子的枝子要被剪除, 凡結果子的就被修理乾淨。剪除和修剪工作都是藉「我講給你們的道」完成的, [3] 這比喻說明耶穌與門徒的密切關係, 只有常在葡萄樹裏面的枝子才能結果子, 照樣, 門徒也就要常在耶穌裏面。

樹與枝子的關係 (5-8)：耶穌在這裏為比喻進深闡釋, 5-6節先是說明門徒離開了耶穌, 就像被下來的枝子, 在外面(不再連於葡萄樹的)慢慢枯乾, 最終會被人扔在火裏當柴燒了。7-8節則說明心裏常有耶穌的門徒(常連於葡萄樹的枝子), 心裏常常有耶穌的話, 他們都可以不住地「祈禱」, 和「多結果子」, 這是門徒的生命見證。[4] 9-17節是這方面的進深說明。

門徒要彼此相愛 (9-12)：門徒要做甚麼才可以多結果子呢？只要常在耶穌的愛裏就可以了, 門徒如何才可以常在耶穌愛裏？像耶穌常遵守天父的命令因此常在神的愛中一樣, 門徒只要常遵守耶穌的命令, 他們也可以常在耶穌的愛中。正因如此, 耶穌才會在這個自己快將被賣的時刻, 給門徒那條新的命令(13:34), 命令門徒要彼此相愛。

朋友要彼此相愛 (13-15)：願意為朋友捨命, 是大愛的表現, 這應是當日猶太人的既有觀念; 耶穌這時稱門徒作朋友, 因為他正要為門徒捨命。[5] 耶穌這樣說為要說明他看門徒超越了主人與僕人的關係, 這在提及自己甚至願意為門徒捨命清楚顯明(在耶穌為門徒洗腳的事上早已顯明); 此外, 他如此稱呼門徒, 也因為他要把自己所知的都告訴門徒, 因為主人不會把所知的事盡告僕人的。

被揀選彼此相愛 (16-17)：耶穌揀選門徒, 不單給他們生命, 更要他們去結果子,[6] 只要他們奉耶穌的名禱告就可以做到, 並且門徒結出的果子可以常存。

原來藉著常連於耶穌這真葡萄樹, 基督徒都可以常結果子, 可以彼此相愛。我們都可以做得到耶穌給我們的新命令, 原來彼此相愛的起點不在於人與人的緊密交往, 而在於人與耶穌的緊密相連, 不在於我們教會有很多豐富精彩的節目, 而在我於我們有沒有多結果子。這是天國的奇妙法則。

【約13:34】我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 【祈禱】主啊, 求你帶領教會遵守你的命令, 叫我們用愛心互相寛容, 用和平彼此聯絡, 竭盡所能彼此相愛, 阿們。

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[1] 基本上有三種進路, 一是耶穌本是要走了, 但忽然又想起有重要的話, 於是說出了15:1-17:26的話。二是作者從別處插入的, 並非在原來場景說的。三是耶穌和門徒確是離開了那吃飯的馬可樓了, 那段長篇論說是路上邊走邊說的話, 不過, 若接受這說法就要接受耶穌在第十七章的大祭司禱文可能是在路上某處作出的, 甚或是邊走邊作出的。

[2] 當耶穌與門徒離開馬可樓回伯大尼的住處時, 很可能他們經過了聖殿, 看見了當時聖殿門口的金色葡萄樹那時聖殿門口有用金屬做的金色葡萄樹, 可能因為從前的先知曾多次用葡萄園喻比作以色列 (如賽5)。

[3] 注意, 剪除和修理兩者都是剪枝子的工作, 但前者是把無用枝子棄掉, 後者則讓有用枝子結更多果子。

[4] 門徒必須要緊緊跟從耶穌, 他們就可以多結果子, 不然他們就甚麼也不能做。像不結果子的枝子將會被丟在外面枯乾, 被人用火燒掉, 門徒的生命也會枯乾。相反, 門徒若常在主裏面, 凡事禱告祈求, 門徒就可以活出一個常有耶穌話語的生命, 一個祈求就給成就的生命(7); 一個多結果子的生命, 一個常常榮耀神的生命, 一個被耶穌肯定為門徒的生命(8)。

[5] 耶穌稱門徒為朋友, 實是仿照神從前也曾稱亞伯拉罕和摩西為朋友的說法, 見賽41:8, 雅2:23, 出33:11。注意日後門徒沒有因此這樣稱呼耶穌。

[6] 並且應許他們結出的果子可以常存。所謂門徒結的果子其實就是使人作門徒, 所以他們結出的果子可以常存, 即是說那些門徒建立的門徒可以健康成長, 使命承傳。

42.《你們要認識聖靈》(約14:15-31)

我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。(約14:16-17)

為要叫門徒不要憂愁, 除了教導門徒將來可以奉耶穌的名禱告外, 在本章的下半, 耶穌告訴門徒一個好消息, 就是當耶穌離開以後, 父神會差來保惠師聖靈, 叫他們常有平安。

A. 賜下保惠師聖靈, 15-21
  A1 永遠與門徒同在, 15-17
  A2 聽命常享主同在, 18-21
  A3 因門徒遵守主道, 22-24
B. 聖靈的主要工作, 25-31
  B1 叫人想起耶穌的話, 25-26
  B2 𧶽下真平安給門徒, 27-31

永遠與門徒同在 (15-17)：15-21節是有關神要差來保惠師聖靈的說明, 作者用了開始的這一句和結束的21節作為引言和結語, 說明領受聖靈的人, 必須要要遵守耶穌的命令。15-17節說明聖靈是保惠師(parakletos), 這個希臘文意思是安慰者, 或法庭中作被告人的申辯者, 又是人在急難中的同行者。聖靈被稱作另一位保惠師, 為要強調聖靈與耶穌有同樣的工作, 不過卻是世人不能接受的, 因為人不能看見聖靈。誰人認識他呢？你們卻認識他, 「你們」就是當日的門徒 (今天的基督徒)。

聽命常享主同在 (18-21)：因為聖靈要來與門徒同在, 所以門徒不會因為耶穌的離開而成為孤兒, 因為聖靈幫助門徒看見耶穌的活著, 經驗耶穌的同在, 因為耶穌在父裏面, 耶穌又在門徒裏面, 所以門徒領受聖靈後就可以常有父神和耶穌的同在。

因門徒遵守主道 (22-24)：猶大問的是為何聖靈只賜給他們, 他大概還沒有明白, 聖靈保惠師賜給門徒, 有一個必要條件, 那就是要愛主又尊守主的命令(15, 21), 誰人會這樣？門徒都知道, 所以耶穌重申門徒要愛主及遵守聽見的道, 然後才會藉領受聖靈而看見耶穌(23-24)。

叫人想起耶穌的話 (25-26)：介紹過保惠師聖靈後, 25-31節是說明聖靈賜下的目的, 本段先是說明聖靈會叫門徒想起耶穌對他們所說的一切話。人藉著聖靈想起耶穌的話, 就會得著能力, 因為耶穌的話叫人明白聖經的真理, 行出永生之道。

𧶽下真平安給門徒 (27-31)：聖靈叫人想起耶穌的話, 可以給人平安, 是與世人所給的大不相同, 因為世人給的平安會隨時間或條件等改變, 但聖靈所賜的平安卻是永遠與人同在的。所謂世界的王將到指的就是十字架事件, 這是叫門徒驚惶, 所以耶穌這時說明, 到時就會想起耶穌的話, 他們就可以有平安。說畢耶穌就與門徒離開回去住處去了。

耶穌提出有關聖靈的事, 實是遠超當日門徒所想的, 是他們和猶太人都不易明白的, 甚至經過了二千年, 今天的基督徒仍然未能完全明白。所以耶穌有必要事先說明, 否則, 有關聖靈的工作, 聖靈所結的果子, 聖靈的帶領, 聖靈的充滿等的事情就不能給人帶來平安和喜樂, 反倒會叫人迷惑, 甚至抗拒。求主憐憫, 叫我們更多認識主耶穌的教導, 存感恩的心去領受, 好去得著主賜的平安和喜樂, 阿們。

【約14:16】我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在， 【祈禱】主啊, 求你給我順服的心, 接受聖靈的教導, 順服聖靈的感動, 好叫我可以更深認識你, 更深愛你, 阿們。

【後記】聖靈是世人不能接受的, 因為不見他, 也不認識他(17上), 雖然從起初創造天地時聖靈已經參與其中, 雖然很多人都見過從前為非作歹的人怎樣成為熱心公益的人, 從前家庭破碎的婚姻, 不知為甚麼竟然變得恩愛非常, 雖然經歷過改變的人說這是因為聖靈的更新復興, 這些事才會出現, 他們還是不相信, 不接受聖靈的工作。耶穌說:「你們卻認識他」(17), 我們認識他嗎？

41.《我就是道路、真理、生命》(約14:1-14)

耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。(約14:6)

「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我」(1), 逾越節晚飯本應是充滿喜樂的, 但當耶穌指出有人要出賣他, 又提及彼得要三次不認他, 門徒的節日歡愉氣氛已變作愁容滿臉, 耶穌所以說出這樣的話來鼓勵他們, 因為門徒既然相信父神是一切問題的答案, 他們只要相信耶穌的話, 問題必能解決。

A. 耶穌的我是宣告。1-7
  A1 鼓勵門徒不要憂愁, 1-4
  A2 我是道路真理生命, 5-7
B. 說明道路的意義。8-14
  B1 門徒要求將父顯明, 8-10
  B2 要奉耶穌的名呼求, 11-14

鼓勵門徒不要憂愁 (1-4)：耶穌告訴門徒他要離他們而去有一個重要目的(那個他們現在不能去的地方, 13:36), 就是去為他們預備地方, 然後回來接他們去。耶穌其實正在與門徒進行逾越節的筵席對話 (猶太人的傳統會於逾越節晚飯中談論聖經的話), 所以引用聖經中雅歌有關良人離去為新婦做預備的典故,[1] 所以, 耶穌接著說:「我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道」(4)。

我是道路真理生命 (5-7)：門徒其實不知道耶穌要往哪裏去,[2] 所以聽到耶穌說門徒知道那條路時, 多馬就提出第5節的問題, 表示不明白耶穌所講的是什麼路。於是耶穌在此說出本書的第六個「我是」宣告,[3] 這宣告叫門徒更是糊塗, 耶穌究竟要說明什麼？必須要注意這一個「我是」宣告中雖有三個名詞(道路、真理、生命), 但後面二詞其實是說明第一個名詞的意義。[4] 簡言之, 耶穌這時是說明自己是引領人去認真理和生命的唯一道路, 是真理的道路, 得著生命的道路。

門徒要求將父顯明 (8-10)：腓力提出請耶穌將父顯給他們看, 因為門徒都不明白耶穌這個「我是」的宣告何所指。耶穌於是回應腓力說, 他們應該知道 “看見耶穌就是看見天父”這事實, 因為門徒已經跟隨耶穌多時, 看見和聽見過耶穌的許多教導, 門徒最明白, 得著真理和生命的唯一方法, 就是走這條道路(耶穌自己), 唯有如此, 人才可以去到天父面前。

要奉耶穌的名呼求 (11-14)：「我在父裏面, 父在我裏面」, 耶穌其實要指出：人必須要到父那裏才可以明白真理和得到生命, 但只有跟從耶穌的人才可以去到天父面前, 所以耶穌把自己比作道路, 領人去到父神面前那條路, 更重要的是, 日後當耶穌不與門徒同在時, 他們只需要奉他的名祈禱, 門徒的禱告就可以達到父跟前, 可以因此得成就。

雖然我們每一次禱告時都以奉「主耶穌的名禱告」結束, 但我們有相信耶穌必成就我們的祈求嗎？有經歷禱告蒙應允嗎？主耶穌果然因我們奉他的名禱告, 成就了我們的祈求嗎？有想過禱告蒙應允更需要的是我們要照著真理而活, 並有耶穌同行的生命嗎？

【約14:6】耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。 【祈禱】主啊, 求你叫我始終跟從你, 叫我可以明白真理, 得著你賜給我的生命, 如叫我在這彎曲悖謬的世代裏, 活得豐盛, 阿們。

 

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[1] 猶太人在逾越節都讀雅歌, 所以這時眾人意會耶穌在講雅歌的典故。耶穌講的那個地方當然就是猶太人期望將來要去的天堂美地(樂園)。雅歌解說可參筆者著作：https://morrisonip.blogspot.com/2017/02/dailymanna.html

[2] 他們大概還不知道耶穌正在引用雅歌的話, 把耶穌是基督與雅歌的信息的應許成就更是遠超當時他們的理解了。

[3] 前面的五個「我是」, 分別為「生命的糧」(6:35), 「世界的光」(8:12), 「羊的門」(10:7), 「好牧人」(10:11)和「復活和生命」(11:25)。

[4] 這一組三個詞語原文都有冠詞ho, 所以講論的並非普遍的事情, 而是特指耶穌現在講的這道路, 是領人去到之前提及的那使人得自由的真理(8:40-46), 和那生命(永生, 3:16, 4:14, 5:24, 6:47, 10:28等)。

40.《你們要彼此相愛》(約13: 31-38)

我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。(約13：34）

「如今人子得了榮耀」(31上), 為甚麼猶大離席去後, 耶穌會說出這話？猶大去出賣耶穌啊, 怎會是得榮耀的時候？然後耶穌給門徒一條新命令, 這是甚麼命令？為甚麼是新的？

A. 給門徒新的命令。31-35
  A1 人子用身體榮耀神, 31-33
  A2 學像耶穌彼此相愛, 34-35
B. 預言彼得不認主。36-38
  B1 彼得願意為主捨命, 36
  B2 彼得會三次不認主, 37-38

人子用身體榮耀神 (31-33)：耶穌這裏講的得榮耀, 當然是有關他的被釘十字架事件, 因為藉著這事件, 神的救贖計劃成就了。不過, 當日的門徒不明白, 事實上, 經過逾三十年後, 作者(主所愛的門徒, 使徒約翰)才明白, 所以當耶穌接著告訴門徒自己將要去的地方, 他們不能同去時, 他們不明白, 就像之前耶穌告訴猶太人時, 他們也是不明白一樣(見7:33)。

學像耶穌彼此相愛 (34-35)：耶穌命令門徒要彼此相愛, 這本來就是利19:18的教導啊, 為什說是新的命令？因為那裏講論的是叫人不要恨他們的弟兄, 和不可報仇; 但這裏講的卻是叫門徒要像耶穌一樣的彼此相愛。耶穌為門徒洗腳, 正好立下清楚明確的榜樣, 耶穌更指出只要他們這樣彼此服事, 活出彼此相愛的生命, 人就知道他們是主的門徒了。

彼得願意為主捨命 (36)：聽到有關彼此相愛的新命令後, 彼得的回應卻像是沒有聽到, 而只是問耶穌究竟要去甚麼地方, 耶穌沒有回答自己要去什麼地方, 而只是說那是彼得當時不能去的, 不過後來還是要去的。那是什麼地方？為什麼後來彼得還是要去？

彼得會三次不認主 (37-38)：聽到自己現在不能跟耶穌去, 彼得不服, 就說那怕要為耶穌捨命, 也要跟著去。彼得說的沒錯, 耶穌就是要去捨命, 去殉道, 去被釘十字架。彼得那時不能去, 因為當他面對因與耶穌同伙, 而要被捉拿時, 他三次當眾說自己不認識耶穌, 正如耶穌所預告的(38)。不過, 彼得後來於主後67年在羅馬王尼祿時被捕殉道, 被釘了十字架, 耶穌說的這話因此成為事實。

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛」, 今天我們還因著些什麼原因而與其他主內的肢體有嫌隙和嫉妒, 甚至仇怨嗎？耶穌的新命吩咐我們彼此相愛, 因為耶穌當日為門徒和今天的我和你捨命。 當我們想起耶穌為門徒洗腳, 我們就不會, 也不應為那些事憤憤不平, 甚至懷恨在心。所以我們要去饒恕人, 去尋求被人饒恕, 如此別人就知道我們是耶穌的門徒, 這命令太難了, 我們怎可以做到？

主這樣命令我們, 所以我們都要做, 因為這是命令; 為什麼主這樣命令我們, 因為主知道我們都可以做得到, 所以才會給我們這命令。這不是能力的問題, 這是意願的問題, 更是有否順服聖靈感動的問題。

【約13:34】我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 【祈禱】聖靈啊, 求你感動我, 賜給我力量, 叫我可以活出有愛的生命, 可以照著新命令對人, 讓人從我身上看見耶穌, 阿們。

39.《誰人要出賣耶穌？》(約13:21-30)

耶穌說了這話，心裏憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」(約13:21)

「同我吃飯的人用腳踢我」(18), 耶穌講解為門徒洗腳時, 忽然插入了這一句詩41:9的話,[1] 門徒不明白所言何事, 耶穌竟然說有人要出賣他, 究竟是誰呢？他們禁不住彼此對問。

A. 預言自己將被出賣。21-25

  A1 門徒中有人賣主, 21-22

  A2 耶穌指著誰說的, 23-25

B. 暗示猶大出賣耶穌。26-30

  B1 耶穌給猶大吃餅, 26-28

  B2 猶大受了餅就去, 29-30

門徒中有人賣主 (21-22)：耶穌說完了那一番暗示猶大的話後, 就心裏憂愁, 因為門徒其實不明白, 所以他就鄭重地對眾人說：「你們中間有一個人要賣我了」(21下), 耶穌知道其他十一門徒都不明白, 所以要如此清楚說明。門徒明白了, 不過, 這是難以接受的, 究竟誰會出賣耶穌？他們不由得彼此對望。

耶穌指著誰說的 (23-25)：一般相信這個所謂「耶穌所愛的門徒」就是使徒約翰, 是本書的作者。使徒行傳的作者路加和馬可福音的作者馬可當報告自己在場時, 都用上這種隱藏自己名字的手法。[2]當彼得問了作者是否知道後, 他就挨著耶穌的胸膛問:「主啊, 是誰呢？」, 耶穌有沒有回答呢？

耶穌給猶大吃餅 (26-28)：「我蘸一點餅給誰，就是誰」(26), 耶穌這個回答再很清楚, 於是就蘸了一點餅遞給猶大, 門徒都看見了, 不過為甚麼他們好像都不知道耶穌已經清楚指出猶大要出賣耶穌呢？甚至當耶穌說「你所作的, 快作吧」, 他們還以為耶穌只是叫他去辦一點過節的事, 才叫他快點去作！

 猶大受了餅就去 (29-30)：「那時候是夜間了」(30), 作者為甚麼用這一句話報告猶大出去後的時間？因為約翰福音不單是要報告那一頓飯吃完以後, 天已經晚了, 而更是要報告, 那時魔鬼已經進入了猶大的心(27), 「夜間」所指的更是猶大的內心世界, 因為他如此行, 失落了主賜給門徒的福份(20)。同席的人確是沒有一個人知道耶穌為甚麼會對猶大說出那一句話, 但作者(主所愛的門徒)卻清楚知道, 因為只有他聽到耶穌之前說的「我蘸點餅給誰, 就是誰」的那一句話。

「那時候是夜間了」, 經過了數十年, 當作者報告此事時, 用了這樣的一句話, 說明那一刻不是不幸的事發生了, 而是照著耶穌預知的時候來到了。約翰福音寫作的時候, 教會正大受逼迫, 許多門徒被捉拿, 也有被出賣的, 但是門徒都知道耶穌受難以後, 三天就復活了。「夜間」對許多人都是無奈的, 都是失去方向的, 甚至是迷失的時候, 但這段報告卻叫我們知道, 夜間也在耶穌的掌握中, 所以耶穌蘸了餅給猶大, 就叫他去作他要作的事。因為這是耶穌得榮耀的一個過程。

誰人要出賣耶穌？讀者都很清楚那是猶大, 今天應該再沒有出賣耶穌的事了, 是這樣嗎？很可惜, 若然基督徒只是口裏說得漂亮, 而沒有照著耶穌的話去做, 這行動可能出賣了耶穌, 因為這行為會讓人以為耶穌不是基督, 只是一種理想, 甚至是空想或幻想, 求主憐憫, 叫我有心有力跟主腳蹤行, 不致落在出賣耶穌的苦境中, 更不會因自己的愚昧重釘耶穌上十字架。

【提前6:12】你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。 【祈禱】主啊, 黑暗好像已經得勝, 求你叫我相信你仍然作王, 我要活出有見證的生命, 為真道打美好的仗, 阿們。

 

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[1] 詩41:9是作者求神憐憫他, 因為與他同桌吃飯的人竟然攻擊他。在中東文化裡, 只有關係密切的人才會一同吃飯。耶穌深知道門徒之一的猶大要出賣他, 所以引這詩來說出自己的心情。此事雖令耶穌傷心失望, 卻是他已經知道的事, 所以說「要應驗經上的話」。

[2] 一般相信這個所謂「耶穌所愛的門徒」就是使徒約翰, 是本書的作者, 作者在作品中不提自己的名字在當時並非沒有, 如路加和馬可在他們的作品中, 當自己出場時, 都沒有提及。而用「耶穌所愛的門徒」來代替自己的名字, 是一種文學手法, 邀請每一個讀者作「耶穌所愛的門徒」。

38.《耶穌為門徒洗腳》 (約13:1-20)

彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」(約13:8)

 

「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了」(1上), 當日的讀者早已從其它福音書知道耶穌在逾越節晚飯設立主餐的事, 但還有一些重要事情沒有報告的, 包括耶穌為門徒洗腳, 和給門徒新命令等的事, 約翰福音都作出了補充。[1]

A. 耶穌為門徒洗腳。1-11
  A1 離席脫衣服取水, 1-5
  A2 與洗過腳的關係, 6-11
B. 耶穌講解行動的意義。12-20
  B1 叫門徒互相洗腳, 12-17
  B2 重申接待他意義, 18-20

離席脫衣服取水 (1-5)：耶穌為什麼洗門徒的腳？作者在敘事開始前說明是因為耶穌愛門徒, 要愛到底, 即是用這最後時刻教導門徒要活出愛, 因為耶穌知道這個筵席後就要回到神那裏去。所以他為門徒洗腳, 包括要賣他的猶大(耶穌已經知道)。於是他在席間就脫了衣服, 用盆盛了水。

與洗過腳的關係 (6-11)：老師為門徒洗腳是違反當日的尊卑禮儀的, 所以彼得拒絕耶穌為他洗腳, 因為他不明白耶穌此舉的意義。這個行動有多重意義, 首先, 耶穌此舉展示了謙卑服事人的行動, 服事的對像包括敵對自己的人, 所以他也給賣他的猶大洗腳。此外, 這是潔淨行動, 這個行動說明神(基督是神)願意除去每一個人的罪, 所以彼得若拒絕就與耶穌沒有關係; 洗過腳代表全身都潔淨, 所以不用連頭都洗是不必要的。

叫門徒互相洗腳 (12-17)：作為老師, 本應是學生服事耶穌, 作為神的兒子, 更應得人的服事。耶穌這樣作就是為了給門徒立下榜樣, 叫門徒照著行, 像他一樣服事人, 這與人的身份無關, 每一個照著耶穌這榜樣行都是有福的。

重申接待他意義 (18-20)：耶穌在第18節忽然提到「同我吃飯的人用腳踢我」實是說明19-20節的意義, 那還沒有成就的事情(19), 指的是有關猶大出賣耶穌的行動, 這行動剛好與第20節提及接待耶穌相反, 耶穌藉此指出猶大的行動實是拒絕那差遣耶穌的父神。門徒當時都不明白耶穌這話何所指, 只有猶大明白耶穌是出言警告他。

原來，耶穌為門徒洗腳竟然是與他們建立關係的必要條件。雖然今天我們沒有被耶穌洗過腳, 但我們有被耶穌的血洗滌過嗎？若然沒有, 我們就不能與耶穌有關係。耶穌已經應許, 每一個相信的人, 都可以經驗寶血的大能, 可以得到潔淨, 罪可以得塗抹, 人可以得潔淨, 得新生命。我們若以為自己不需要被耶穌的寶血潔淨, 以為不可能, 以為自己不配, 我們都不可能與主有關係, 就沒有能力跟從主的腳蹤行。

【約13:8】耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」 【祈禱】主啊, 我要承認自己的罪, 求你的寶血來潔淨我, 好叫我與你有關係, 在你的恩典中有份, 阿們。

 

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[1] 約翰福音成書於一世紀末, 比對觀福音成書晚了二、三十年。

37.《耶穌要拯救世界》(約12:36下-50)

若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。(12:47)

「耶穌說了這話，就離開他們隱藏了」(36下), 約翰福音主體內容的第一部份「神蹟篇」隨著作者這樣的報要作結束總結了(神蹟篇是1:19-12:50, 12章至20章是第二部份:「榮耀篇」), 除了作者自己作的總結外, 還加入耶穌的一段話作為總結。
A. 作者的總結 (36下-43)
  A1 神蹟雖多行, 所傳的有誰信呢, 37-38
  A2 他們不能信, 因瞎了眼硬了心, 39-41
  A3 官長有人信, 不承認怕被趕走, 42-43
B. 耶穌的宣告 (44-50)
  B1 相信耶穌, 乃是相信天父, 44-45
  B2 耶穌是光, 非審判乃拯救, 46-47
  B3 不信耶穌, 必要被道審判, 48-50

神蹟雖多行, 所傳的有誰信呢 (37-38)：神蹟篇結束處, 因為仍然有很多人沒有相信耶穌, 作者引用了兩段以賽亞書的經文作總結, 第一段是這裏的賽53:1的話, 這是當日先知的嘆息, 即使不可能的事發生了, 仍然沒有人相信！[1]

他們不能信, 因瞎了眼硬了心 (39-41)：第40節是作者引用的第二段以賽亞書的話, 引用這一段賽6:10的話說明當下的以色列人與從前被擄以前的以色列人一樣, 一樣的蒙蔽和心硬, 結果當日的以色列最終亡國, 聖殿被毀, 人民被擄。[2]

官長有人信, 不承認怕被趕走 (42-43)：作者引用了那兩段先知話語後, 卻補充說其實有不少官長是相信的, 卻只因怕被法利賽人趕出會堂而不敢發聲, 趕出會堂就會失去他們在猶太人中間的職份。

相信耶穌, 乃是相信天父 (44-45)：作為神蹟篇的結束, 作者用44-50節報告了耶穌的大聲宣告, 這宣告分作三小段, 44-45節是第一段, 耶穌首先指出相信他的人其實是相信天父上帝, 因此人看見他(當然包括耶穌所行的七大神蹟), 也就是看見天父上帝。也就是說, 拒絕相信他即是拒絕天父上帝。

耶穌是光, 非審判乃拯救 (46-47)：耶穌在這一段裏強調他不是要來審判世界, 而是要來拯救世界, 審判人的是神, 耶穌所講的道只是照神吩咐。

不信耶穌, 必要被道審判 (48-50)：這是耶穌這次大聲宣告的的總結, 說明他講的話都是神的命令, 而神的命令只為了叫人得永生。

耶穌要拯救世界, 這是神蹟篇總結要說明的事實, 藉著作者的話和耶穌的宣告, 讀者被告知不相信耶穌的人將會失去神賜人的永生, 即使以色列人也不會例外, 即使以色列人的先祖有亞伯拉罕和摩西, 為甚麼會這樣呢？是神的話落空嗎？是神給以色列人立下了新的條件嗎？不是的, 這正是作者兩次提及以賽亞書的話所要指出的, 神從起初給百姓的應許從沒有改變, 改變的是以色列人, 相信耶穌才可以得永生不是神另立的新條件, 所以耶穌一再說明他所講的都是神的道, 就是說明每一個人都可以藉著耶穌去到神面前得永生。[3]

所以, 今天我們不能因為父母信主, 我們就可以得拯救, 也不可以因為我們信耶穌, 就可以叫我們的兒女得救恩, 每一個人都要向神交帳, 每一個人都要相信耶穌, 這是神蹟篇結束的提醒, 每一個人都要因聽到耶穌的道認罪悔改才可以得永生。

【約3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。 【祈禱】主啊, 我相信你是永不改變的神, 你使人得救恩的方式從沒有改變, 從舊約到新約都一樣, 我相信你的話, 阿們。

 

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[1] 以賽亞書中的不可能的神蹟當然是被擄之民竟然可以回歸, 神竟然在沙漠開道路, 曠野開江河這偉大事件

[2] 必須要注意以賽亞書當日的這一段話說明是神使他們蒙蔽和心硬這事實, 這樣以色列人經歷亡國被擄, 回歸迎來真正的耶和華仰。同樣的事最終在耶穌身上成就最終帶來耶穌釘十架和復活的榮耀和教會的誕新生等事實。

[3] 這正是從前神用亞伯拉罕和摩西和眾先知要達致的目標, 雖然他們都沒有成功, 但已經功立下根基, 作了教導。