15.《蛙災, 虱災, 只有一位神》(7:25-8:19)

【祈禱】  把我們從塵土中高舉的神啊，教我堅定相信──除你以外，別無拯救。

他說：「明天。」摩西說：「可以照你的話吧，好叫你知道沒有像耶和華我們神的。(出8:10)

河水發臭，水都變了血以後的七天(7:25)，當法老仍不把這放在心上，摩西再一次去向他警告，若他仍拒絕讓以色列人離開埃及，耶和華必用青蛙擊打埃及全境：青蛙將跳到所有埃及人的家裡及身上，連法老也不會幸免。可是法老置若罔聞，結果青蛙在亞倫把手杖伸進江、河、池之上後，果真如此遮蓋了埃及全地(8:6)。

面對青蛙肆虐，法老終於急忙「把摩西和亞倫召來，說『請你們懇求耶和華，好叫祂使青蛙離開我和我的人民，我就必讓這人民離開這裡，使他們可以向耶和華獻祭。』」(8:8) [1]，結果摩西按法老請求在第二天止住了蛙災，可是當「法老一見災禍平息了，就心裡剛硬，不肯聽他們的話，就像耶和華所說的」(8:15)。

因此在這情況下，在沒有任何預警的情況下，耶和華施行了新一輪的災禍──虱災，這一次當亞倫出手杖擊打地上塵土時，埃及全地所有塵土都變成了虱子。即使法老的術士們已再不能像之前那樣做出同樣效果，[2]可是「法老卻心裡剛硬，不肯聽摩西和亞偷的話，就像耶和華所說的」(8:19下)

蛙、虱之災是第一循環的第二及三災(參前文附錄)，第二災發生前，摩西仍有去見法老預警，但第三災再無預警。為什麼是青蛙？因為當時的埃及人相信生育的神來自尼羅河的青蛙，但青蛙竟會任由耶和華操控，一夜之間鋪天蓋地出現，又一夜之間完全死去！

此外，他們奉若神明的尼羅河每年氾濫後，帶來埃及的泥土(經文中作塵土)是使埃及地肥沃、農作物豐收之源，現在經耶和華的手指(8：19)擊打卻即成了刑罰他們的工具！連同前面的血災，一次又一次說明他們信奉的尼羅河女神、生育之神等在耶和華面前，根本法無法相比。

摩西在8:10的話「好叫你知道沒有神像耶和華我們的神」，最能把情況說清楚。是的，只有耶和華是神，只有藉相信主耶穌而使我們與之關係復和的這位神，才是真正的神，真正的拯救者。

「除了他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(徒4：12)

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[1] 雖然法老的術士都用他們的方法叫一些青蛙走出來, 但比起眼前遍地都是青蛙, 法老當然明白不能相比, 所以他折服了, 第一次主動叫摩西來。

[2] 之前一樣的杖變蛇, 一樣的水變血, 一樣的叫青蛙出來; 當然每一次法老都看見他的術士在耶和華面前顯得多麼無能, 杖被吞了, 只一點點的水變紅了, 和小是的青蛙爬出來了, 所以即使術士也能把青蛙叫出來, 法老卻要急忙叫摩西亞倫來, 並答應他們所求, 雖然那只是權宜之計。

得救確據 (茁苗, 第一課)

1. 你知道你本來是屬神的

神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。(創1:27)

因為地和其中所充滿的都屬乎主。(林前10:26)

2. 你知道你的罪叫你與神隔離, 要受罪的刑罰

因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；(羅3:23)

因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。 (羅6:23)

3. 你知道你自己沒有辦法除去你的罪, 你的行為不能使你得救 

你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。(弗2:8-9)

4. 你知道神愛你, 又相信主耶穌是為你而死, 使你得免死的刑罰

惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。(羅5:8)

他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。(彼前2:24)

5. 你願意悔改, 邀請並接受主耶穌基督進入你的心裏, 作你個人的救主, 你求祂赦免你的罪, 並感謝祂為你而死:

我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。(約壹1:9)

凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。(約1:12)

但且慢, 你有得救的把握嗎?

這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。(約壹5:11-13)

聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；(羅8:16)

證明我們是神的兒女有三

1. 神的話語;

2. 神的聖靈;

3. 你的心。

就是神的兒女。(約壹2:28-3:10)

你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。(約壹3:1) 

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「小子們啊,…」(2:28, 3:7), 約翰繼續以老爸對孩子說話的口吻在2:28-3:6提醒讀者要住在主裏面, 和3:7-10提醒他們不要被人誘惑。他們一定可以做得到, 因為他們都是神的兒女。

「就是神的兒女」, 即使世界不接受教會,[1] 即使當時有很多攻擊的事臨到教會, 即使他們不知道將來如何, 這些都不會影響他們跟從神的話語行, 使他們犯錯得罪神, 因為神賜給他們愛, 因為他們是神的兒女(3:1-6)。

「就是神的兒女」, 即使世界有很大的誘惑, 即使教會從起初就受魔鬼攻擊, 這些都不會影響信徒行義—聽了主的話話然後行出來, 因為神愛了他們, 使他們成為神的兒女, 使他們可以彼此相愛。(3:7-10)

1917年俄國十月革命後, 沙俄覆亡, 俄國公主瑪麗亞流落民間, 歷盡苦難, 這位公主即使被捕, 流放遠方, 做苦工, 但她從不隱瞞自己是俄國公主的身份, 因為她是王的女兒, 不管是生活在皇宮, 抑或是做苦工, 不管是顯赫一時, 抑或是受盡凌辱,…作為公主, 對人對事應有的態度, 瑪麗亞始終如一的活出來, 一生都從沒改變過, 因為環境不能改變她是王的女兒這身份。

就是神的兒女, 因為神何等的慈愛改變了世界,
就是神的兒女, 可以勝過世界, 可以不犯罪, 可以行公義,

就是神的兒女, 就是不一樣, 就是有恩膏。

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[1] 文中指的是兩個群體的對比, 世界指的是不信主的群體, 我們則是信主的群體—教會。

你有恩膏 (約壹 2:20)

你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或作：都有知識）。

5A. 《異像: 平凡中看見的不平凡》(出:3:1-6)

【祈禱】  賜我眼目的主，教我關心身邊的人和事，好使我更明白你的心意。

耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。(出3:2)

摩西在米甸曠野生活已有一段日子了，偶而從過路的商人，或牧民口中知道了埃及的一些近況，雖然要殺他的埃及王已經死了，但他的同胞仍是過著受壓迫的苦日子。可是，作為一個逃犯，摩西能做甚麼？他已不是當年出手擊殺埃及人的摩西，幾十年的曠野牧羊生活，這些激情已化作昨天的唏噓回憶；不，這些回憶使他心底的無力感更形沉重。摩西眼前的世界只是一片曠野，有的只是供羊吃食的草及零星散佈的荊棘。

對摩西來說，乾燥的荊棘在烈日高照的曠野會自動燃燒，並不是奇事，這只是一個自然現象，可是這一天，在這常有的現象中，摩西看見了異象──燃燒著的荊棘竟沒有被火燒毀(出3:2)。當他想要去看個究竟時，他竟聽到了神對他的呼喚，並吩咐他要把腳上的鞋脫掉，因為他所站的地方是聖地。

為甚麼那地方是聖地？那地方稱為聖地，不是因為那地方有何特別之處，或早已皮米甸人視為神聖之地，而是因為上帝揀選在這裏向摩西顯現(徒7:33)[1]。不單如此，我們將會看見日後上帝還要在這裏與以色列民立約。

摩西聽到：「我是你父親的神、亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」神為甚麼要在這異象中向摩西顯現？他不明白，這實在來得太突然，他不知怎樣回應，只感到害怕，不知所措．．．。

　　數十年的曠野生活，雖使摩西的激情消減了，但在他心底裏那解不開的疑問仍揮之不去──為甚麼想著去解救受逼迫的同胞竟變作「我在異地作了客旅（革舜）」？是的，隨著歲月的流逝，雖然對同胞的苦難只能是無奈地唏噓，但心底深處他實在盼望上帝會像他所相信的去拯救祂的百姓，所以他仍舊是那麼關心他的同胞。

　　是的，異象往往是從現像開始的。一個人如果連身旁的現象都不關心，看不清，摸不透，又如何能奢望得見異象？[2]

或許我們已習慣了日常生活的環境，從沒想過會有所改變，正如摩西在曠野數十年牧羊生活一樣。對身邊的事情顯得無奈、無力、無望，但神要在我們的平淡生活現象中看見異象，要我們經歷生活的所在成為聖地，只要我們脫去身上不潔的東西，只要我們仍關心神的心意，細看神在這些事中的作為，我們將會看到祂的作為，畢竟異象就是從這些現象而來，你願意去看嗎？你願意聽嗎？

「神就從荊棘叢裡呼叫他，說：『摩西，摩西。』摩西說：『我在這裡。』」(出3:4下)

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[1] 參《使徒行傳》．斯托得著．黃元林譯(台北：校園，1997)，192頁；凡是神臨在的地方，就是聖地，在司提反的論點中是最重要的論點。

[2] 《從聖經到宣講》．孫寶玲（香港：天道，2002），20頁。

《行在光中, 愛的團契》(約壹1:1-2:2)

我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。(約壹1:7)

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許多生活在一世紀末的基督徒, 為了相信耶穌而受逼迫, 甚至殉道, 另外為了適應時代挑戰, 許多人雖然口說相信耶穌, 實質上已經遠離耶穌的教導,[1] 約翰書信就是要提醒讀者們相信耶穌不是接受甚麼教規, 而是讓耶穌的話語來翻轉他們的生命, 那是生命之道(1:1-2), 是與神相交的真實體驗(1:3), 為了讓相信耶穌的人生命有喜樂(1:4)。

A. 生命之道, 喜樂的充足, 1-4
B. 神就是光, 彼此的相交, 5-7
C. 基督恩典, 成就挽回祭, 1:8-2:2

為了鼓勵讀者因相信耶穌有喜樂固然是約翰壹書的成書目的, 但是約翰壹書告訴讀者, 跟讀者分享生命之道, 原來是為了讓寫信人喜樂充足。[2]

許多基督徒信主以後都沒有喜樂, 常常埋怨教會有大大小小問題, 批評弟兄姊妹沒有愛心, 這也是第一世紀信徒的實況, 約翰壹書告訴讀者, 原來人的喜樂可以滿足, 不在於認識生命之道有多少, 而在於活出這種生命有多少, 不在於聽了多少的教導, 而在於和其他人分享有多少, 原來生命之道之所以讓人喜樂滿足, 秘訣是在於分享, 跟其他人分享才可以叫喜樂可以滿足。[3]

為甚麼認罪的人, 他們的罪必得赦免? 人真的做錯事後, 只要認罪就得赦免嗎? 這豈不太便宜了他們嗎?

這裏無意指向所有犯罪的人都可以通過認罪得赦免,[4] 而是特別談及那些已經相信耶穌的人, 因為神是光(1:5), 每一個行在光中的人, 都可以因著耶穌的血使罪得赦免(1:7), 因為耶穌的死成就了挽回祭(2:1-2)。

約翰壹書為甚麼要重提這些教義的論題? 因為他想要鼓勵信徒彼此相交, 而彼此相交的起點就是認罪, 而行在光中的人必然能看見人的罪, 特別是自己的罪, 歷代的復復興運動都是由彼此認罪開始。

人若認自己的罪, 這個人的生命才可以被復興起來, 信耶穌的人就是從這樣的一個認信入門, 然而, 約翰壹書的收信者是一群已相信耶穌的信徒啊, 是的, 因為承認自己的罪的人, 不是只限於那些未信主的人, 而更是那些已經信主的人, 否則生命之道, 神是光, 彼此相交,… 挽回祭等只是一大堆無意義的名詞, 信徒愈是熟悉這些詞語, 愈是自欺欺人而已!

「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」(約壹4:7-8)

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[1] 這種背景在約翰福音和啟示錄裏面清楚可見, 這也是約翰書信的背景, 雖然在這些書信裏不是那麼明顯, 但必需要曉得讀者當前情況, 才能明白這三卷書信的主旨和重點信息所在。

[2] 「我們將這些話寫給你們，使「你們」的喜樂充足(1:4)。」中的「你們」原文應該是「我們」。(參和合本修版)

[3] 今天, 我們也在等著別人來幫我們了解這生命之道, 還是幫助別人認識這生命之道?

[4] 這是約翰神學, 廣義來說, 每一個相信耶穌的人, 只要承認自己是罪人, 就可以得生命, (約3:16)

耶穌再來與歷史終局 (系統神學第十七課)

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。(彼後3:10)

1. 耶穌再來

1.1. 耶穌將會第二次再來 (2^nd Advent)

「已實現的末世論」論者認為五旬節聖靈降臨已是基督的第二次降臨, 所以現在是末世時代, 世界無所謂終局, 歷史將永遠發展下去。但耶穌的宣告(可1:15)說明末世已經開始, 但歷史仍未完結, 直至主以親身、為世人可看見的姿態重臨世界, 歷史才終結。[1]

1.2. 沒有人知道主何時再來

新約多處說明主再來的日子是人預料不到的(可13:32[2]), 所以若有人可以根據經文指出主是甚麼時候來, 或地上出現甚麼事件之後回來, 這樣便失去了主再來的迫切性, 說出這樣的話的人顯然是說謊。主要我們警醒, 因為我們不知道那日子, 我們應該把注意力集中在現今應做的事, 實踐天國的使命, 服事主及服事世人(帖後3:6, 12)。

1.3. 提醒主再來的預兆

主再來的日子雖然不是人所知道的, 但不同預兆卻提醒我們主快再來。這些事情早在使徒時代已經出現, 這些人物或事件時刻提醒人們耶穌會隨時再來, 如敵基督,[3] 邪靈及鬼魔的道理出現(提前4:1), 猶太人被召及集體信主(羅11), 福音傳遍天下(太24:14)…等。[4]

1.4. 既知那日子臨近

這些事情在每個世代都有出現, 說明預兆的目的是為了提醒信徒:「主必再來」。事實上, 自耶穌升天後, 我們每一天都是活在末後的日子裏, 但每渡過一日, 我們便愈接近主再來, 所以我們不必推測主何時來, 而是警醒等候主隨時再來。(來10:25)

2. 死人復活及新天新地

2.1. 肯定上帝的創造

雖然人犯了罪, 但上帝並沒有毀滅祂所造的人, 而是藉救贖使墮落的人恢復原初創造之榮耀。蒙救贖的人暫時死去, 到主再來時要肉身復活。那時, 復活的形體是參照耶穌基督的復活形體, 它是榮耀的, 不朽的。[5]

2.2. 復活肯定主創造美好

主再來使舊的被廢去, 被火燒化(彼後3:10), 然後新天新地來臨, 耶穌說:「你們這跟從我的人, 到復興的時候, 人子坐在他榮耀的寶座上, 你們也要坐在十二個寶座上, 審判以色列十二個支派」(太19:28), 復興是指一切更新, 原來, 上帝並非要毀滅祂所造的事物, 乃要用救贖使萬物更新。[6]

3. 天堂地獄

3.1 死亡的性質

因始祖犯罪, 死亡成為人的自然現象。聖經說明人的死亡是靈魂與肉體暫時分離(傳3:21), 保羅用地上的帳棚比喻暫時的肉身, 以拆毀比喻死亡。他更指出, 到了將來復活, 信徒必得天上永存的房屋, 就是永不朽壞的身體(林後5:1-5), 因此, 保羅稱信徒的死為睡著了(帖前4:13), 只是靈魂與身體暫時分離, 等待與主在樂園相聚(路23:43)。[7]不義的人的靈魂會降到陰間(Sheol), 那是與上帝隔絕的地方, 沒有讚美和秩序(詩30:9, 創1:1), 猶太人認為那裏位於地底下(民16:30, 拿2:6), 人到了那裏便不能再出來(伯16:22)。

3.2. 天堂地獄大審判

3.2.1. 普救論者如親岑多夫和賀治等提出因為人有上帝的靈, 並且藉著耶穌的死和復活, 人已經得贖脫離罪惡, 世界大部分人至終都會得救。

3.2.2. 奧古斯丁主張凡拒絕基督的都要永世受苦, 他認為世界是一個試煉場所, 人在試煉中所作的決定便帶來不同結果, 導致永生或永死。

3.2.3. 加爾文指出, 耶穌的救贖是為萬人預備, 但並非每一個人都得救恩, 只有信的人才得著。上帝的恩慈是給予祂所揀選的人, 所以並非恩及萬人。

3.2.4. 聖經清楚說明上帝是公義和慈愛的, 祂要照各人所行的施行審判, 上帝的心意是叫萬人得救, 但上帝的刑罰必然施行, 因為這是神的聖潔與公義的要求。

4. 歷史的終局

主再來後, 義人復活得生, 惡人要受審判, 大審判意味歷史的終局, 白色大寶座終結世界的歷史, 義和不義的被區分出來, 這不是義惡永遠對立的二元論, 而是上帝的公義慈愛的要求, 在祂終極的至善真理中合一。

如果時間是上帝創造的, 則歷史是一段有限的時間, 義人因信基督而擁有永恆的生命, 使本來是偶然的(contingent)人因擁有了永恆的生命, 而可以超越時間, 與上帝共存於永恆之中。

不義的人因拒絕福音而被丟進永火, 照聖經字面可理解為他們在永火中存到永遠, 但也可能指對有限的時間而言, 他們的受苦是因時間而言的永遠受苦, 但當時間不再存在, 即無所謂永遠。這樣, 除了上帝及擁有上帝永恆生命而超越時間的義人外, 其他的一切不再存在, 是非存有(non-being)。

一切不義及在審判被定罪的存有不能好像上帝一樣超越時間, 因為它們是偶然性的, 到了時間終止存在。在宇宙中, 至終只有永恆全能的上帝是超越時間的、永遠的、無始無終的存有, 一切與上帝對立的存有都會消失, 它們不能倚仗自己的偶然性而永遠存在。

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[1] 主的受死、復活, 是拯救的日子(D-Day), 主的再來, 是完全得勝的日子(V-Day)。

[2] 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。(可13:32)

[3] 「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟…連選民也就迷惑了。」(太24:24), 「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」(約一4:3), 尼祿王, 中世紀的回教, 改教時期的教皇等都曾被認為是敵基督, 但主沒有在那些時候回來, 雖然這些人物都有敵基督的特徵, 但卻不是「那」敵基督, 只是提醒信徒主快要再來。

[4] 大量人被殺(啟9:18), 地震及饑荒(路21:11), 假先知藉神蹟奇事騙人(太24:24), 信徒受逼迫(但11:44), 不法的事增多(太24:12), 天上有異兆(珥2:30-32, 啟8:12)等。

[5] 在罪中死去的人會經驗第二次的死(啟2:11, 20:6, 20:14, 21:8, 受審判後被扔在火湖裏, 啟20:12-15)。不信的人要一生二死, 信徒卻有二生一死(信徒沒有第二次的死, 啟20:6)。

[6] 就如人犯了罪, 上帝並不毀滅人, 而是藉基督來更新人類, 使人明白今日世界的罪二敗壞並非上帝的創造存在缺憾, 而是人的罪使它敗壞了, 人信主後, 他外表並無改變, 仍受世上苦難及疾病的摧殘。人死後肉身仍要腐化, 到了復活那日, 人要重得肉體, 那是榮耀的身體, 這身體不是另一創造, 而是那經過救贖的原先創造。像主復活後的榮耀身體, 它仍然留有釘痕, 但卻是榮耀尊貴的, 世界也一樣, 因著救贖, 舊的世界要經火鎖化, 並出現新天新地, 它是榮耀的。與原先創造相呼應。

[7] 樂園(Paradise)在希伯來文與希臘文的原意都是指園子(創2:8), 猶太人對這園子有不同看法。1.創世記的伊甸園, 2.義人復活前所居之地, 3.義人永遠的家鄉。