47. 《現在親眼看見你》(伯42:1-17)

我從前風聞有你，現在親眼看見你。(伯42:5)

「約伯回答耶和華說」（1），耶和華的第二次講論也說完了,當旋風依然，約伯的苦境仍在，約伯再開口說話了，再沒有埋怨，再沒有向耶和華提問，而是承認自己的罪並誠心悔改。

A. 約伯的認罪悔改，親眼看見耶和華，1-6
B. 耶和華斥責三友，約伯得上主悅納，7-11
C. 約伯末了的蒙福，比先前加倍的多，10-17

約伯的認罪悔改，親眼看見耶和華（1-6）
「我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻」（2），無數的痛苦都過去了，無數的哀求都過去了，約伯終於發出這偉大的宣告，這本來就是約伯所熟識的道理，但當他此際如此宣告時，其意義卻有根本的不同，因為從前約伯只是理論上明白，現在卻因為連串的打擊，深深明白「你萬事都能做」和「神的旨意不能攔阻」的實際意義，因為在這些苦難中，約伯真正與神相遇，因為現在他親眼看見了耶和華，他真的看見了上主嗎？

「我從前風聞有你，現在親眼看見你」（5），縱觀38-41章的內容，約伯其實沒有親眼看見耶和華，他只是親耳聽到耶和華說話，原來人聽到上主的話，就是親眼看見祂！當約伯親眼看見耶和華，就厭惡自己的言語，就在爐灰中懊悔（當時約伯的處境，見2:8）。這裡說明，約伯懊悔時仍然在那暴風（旋風依舊）中被折磨。約伯誠心向上主認錯時，沒有因為得到上主應允會因此否極泰來，而是仍然被肉體痛楚折磨！約伯記的冗長詩歌文體至此結束，7-17節又回到散文。

耶和華斥責三友，約伯得上主悅納（7-11）
「耶和華對約伯說話以後…」（7），隨著約伯的認錯歌聲結束，那個說故事者這時又再出場了，為這故事作結束的交待，他告訴讀者（歌劇觀眾），原來耶和華在那兩番對約伯提問以後，還斥責了三友，指出他們的言說不如約伯，並且要他們向約伯承認自己的錯，好等約伯為他們祈禱，然後才不致被上主審罰！所以三友照著上主的吩咐去做了，然後上主就悅納了約伯。

約伯末了的蒙福，比先前加倍的多（10-17）
「約伯為他的朋友祈禱」（10上），奇妙的事竟然隨著約伯為三友代禱之後發生，約伯竟然就在這時從苦境中轉回！「並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍」（10下）。故事到了尾聲了，不過隨著這樣的報告後，約伯的苦境還沒有過去，而是「約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯」（11上），原來始終沒有出現過的約伯的弟兄和姊妹，還有許多親友都出現了，一時間熱鬧非常，他們來做甚麼呢？他們來看望約伯，了解那些災禍給約伯的打擊後，就「都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。」（11下）。

約伯沒有因為認罪了，聽到耶和華的稱許了，就立即痊愈，但只因為他的懊悔，遠離多時的親友（見19:13）都來安慰他，一時間，從第三章開始的陰沉灰色的氣氛完全改變過來了，因為約伯相信神的應許成就，因為他懷著信心等候，他眼中的世界不再一樣，雖然環境依舊，雖然痛苦依舊。

「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多」（12），「後來」就是13-17節的大團圓圖畫，讀經至此，讀者會有錯覺，以為那大團圓結局是即刻出現的，其實，只要注意後來約伯又生了10個兒女可知，顯然是一段相當長時間以後才發生的事（至少應是十年以後），為什麼經文在第10節就說約伯從苦境轉回，讓讀者產生誤會呢？ 沒有那麼快啊！有的，約伯從苦境轉回的確在親眼看見上主後發生，雖然環境依舊，因為他不再在暴風埋怨神的隱藏，而是在苦境中經驗以馬內利的神同在，原來有神的同在叫人在逆境中有喜樂和平安！

約伯記告訴我們，不管有甚麼不如意甚至不幸的事發生，不要以為那是因為神沒有看顧所致，事實是神始終與我們同在，憑著信，我們必定會有出路，神會在我們的苦境中說話（我們的旋風中），敵擋神的強權都要伏在上主的權柄下（第40章用河馬的說明），魔鬼必不能在神面前站立（第41章用鱷魚的說明），因為這是天父世界（38-39章的的說明）。哈利路亞！

【祈禱】「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅8:28）
親愛的主，求祢使我在風暴中仍能看見祢的同在，如同約伯在苦難中遇見祢。幫助我以信心等候，深知祢的美意必要成就。奉主名求，阿們。

【後記】「耶和華使約伯從苦境轉回」（10下），所謂「苦境轉回」，其實原文說的是「被擄回歸」，實是提醒被擄回歸的以色列人，他們的苦境終會過去，因為上主沒有在他們的苦境中隱藏，而是在旋風中對他們說話。神的百姓只要憑著信，就會有出路。[1]

 

 

-- 完 –

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[1] 他們要像約伯一樣為那些死抱傳統的百姓祈禱，這正是耶穌在新約時候的表現，保羅在羅馬書9-11章講論的根本原因。

46. 《誰能在我面前站立得住呢?》(伯41:1-34)

沒有那麼兇猛的人敢惹他。這樣，誰能在我面前站立得住呢？(伯41:10)

「你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？…」（1），講過了所謂萬物之首的河馬後，耶和華繼續在旋風中說話，繼續講論另一叫人懼怕的動物，就是這一節提及的鱷魚。

A. 鱷魚無人能捕捉，人人都懼怕，1-11
B. 鱷魚心硬如磨石，人人都懼怕，12-25
C. 鱷魚難以被制服，人人都懼怕，26-34

鱷魚無人能捕捉，人人都懼怕（1-11）
「你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？…」（2），像上文提及所謂的河馬顯然不是今天我們所知的一樣，這鱷魚（希伯來文Leviathan）也不是今天我們所知的（參附錄:鱷魚是甚麼？），這裡說明「無人能捕捉牠」（5），「只有懼怕牠」（9）。所以沒有人夠膽敢惹牠（10上），不過鱷魚再了不起也都是神造的，所以若果說無人能在鱷魚面前站立，「這樣，誰能在我面前站立得住呢？」（10）。是的，不要怕鱷魚，真正要怕的是耶和華。

鱷魚心硬如磨石，人人都懼怕（12-25）
「論到鱷魚的肢體和其大力…」（12），鱷魚叫人懼怕的原因甚多，12-17節提及牠的嚇人外形，既大力又可畏的大口，鱗甲堅硬，又緊相連；18-23節則提及牠的頭部的可怕，包括眼睛能發光，口能噴火，頸項有力等。除了外形叫人可怕以外，更是心硬如磨石（24），使大能的勇士都驚恐害怕（25）。

鱷魚難以被制服，人人都懼怕（26-34）
人所有的刀槍武器對鱷魚都沒有用，因為鱷魚看鐵為乾草，銅為爛木，看彈石打在牠身上如碎稭，就是棍棒的擊打對牠也只是如禾稭；不單如此，30-33節更進一步指出，他行過的地會被破壞，甚至大海也被牠搞動，牠造成的破壞叫人懼怕。（參附錄二:古代近東看大海為一切惡魔的源頭）。

「凡高大的，他無不藐視；他在驕傲的水族上作王」（34），河馬和鱷魚有很多相同之處，它們都是力大無窮，刀槍不入，甚難捕捉。不過前者在地上稱霸（40:19），後者則是水上稱王（41:34）。舊約經文都告訴我們所謂的鱷魚其實是那惡者的代表,[1] 不過充其量，牠只能在那邪惡的水族作王，而地上呢？神造萬物為首，又賜牠刀劍的是河馬（40:19），誰有如此威勢？是古代近東的霸主、諸如亞述、巴比倫、波斯和希臘等（見附錄3）。[2]

「誰能在我面前站立得住呢」（10）？耶和華這樣宣告以後作了一個補充:「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」（11），信主的人都被告知要敬畏主，要時時讚美神，為了榮耀神，要十一奉獻，還要全人奉獻，人這樣做了，神就按著他所做的多少償還他嗎？不，萬物都是神造的，也是屬於神的，神不缺人給他的讚美，所做的奉獻。

「誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」（羅11:35-36），當保羅給羅馬教會說明因信稱義的要點（羅馬書1-8章）和猶太人和外邦人信主的必由之路後（羅馬書9-11章），他就引用了約伯記這裡論鱷魚的經文來頌讚主，提醒「沒有人能在神面前站立得住」的真理，叫每一個因相信耶穌得稱為義的人曉得只有敬畏神才可以得智慧，才可以不懼怕魔鬼，可以活出福音的大能。

「誰能在我面前站立得住呢」（10）？我們追求的不是在神面前站立，這是魔鬼的打算，也引誘人這樣做，致令有人當做不到時，就灰心失望，甚至生出苦毒怨恨！好消息是，耶穌的福音告訴我們，只要在神面前屈膝，謙卑順服，當我們做這些人人都做得到的，我們就可以得生命，得的更豐盛，這是約伯被告知的智慧（28:28），是十字架的道理。

【祈禱】耶和華啊，眾神之中誰能像你？誰能像你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？（出15:11）
主啊，當惡者的恐懼來襲，求祢使我單單敬畏祢，因萬有都屬乎祢，叫我在祢大能前謙卑，在祢恩典中得生命，阿們。

【附錄1: 鱷魚是甚麼？】
「打他打噴嚏就發出光來」（19），「從他口中發出燒著的火把」（20），「他的心結實如石頭」（24），「用尖槍扎他，都是無用」（26）,「他使深淵開滾如鍋」（28）等等，所有這些都告訴我們這鱷魚另有所指，「鱷魚」（Leviathan）究竟是怎樣的動物，學者意見紛岐，包括如下說法：
a. 牠是是迦南神話中的七頭大水怪（見3:8），41:33及詩篇104:26都提及都指出牠是被造物。
b. 牠是大鯨魚，是海豚，是恐龍，大鱷魚。
此鱷魚  Leviathan與河馬Behemoth有甚多相似之處，它們都是力大無竊，刀槍不入，甚難捕捉。前者是神所造萬物為首的（40:19），後者則是水上的霸王（41:34）。

【附錄2: 舊約裡有關神與海怪的大戰】
賽51:9-10
9耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯（Rahab）、刺透大魚（dragon）的，不是你嗎？
10使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？

詩74:12-17
12上帝自古以來為我的王，在地上施行拯救。
13你曾用能力將海分開，將水中大魚（sea monsters）的頭打破。
14你曾砸碎鱷魚（Leviathan）的頭， 把牠給曠野的禽獸為食物。
15你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使長流的江河乾了。
16白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。
17地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。

這些海怪或怪獸，源自近東神話和宗教，可有不同的名稱或譯名:鱷魚（Leviathan）、拉哈伯（Rahab）、蛇（serpents）、大魚（sea monsters，tannin）等。在這些詩歌的描述中，他們是耶和華神的仇敵，作者利用近東古人熟知的神話，說出耶和華戰神才是得勝者，拯救在於耶和華。例如詩篇87:4和賽30:7中的拉哈伯（Rahab）代表埃及；以西結書29:3；32:2中的法老，就是大魚（sea monster，tannin）；舊約聖經沒有賦予這些怪物什麼神性，也沒有在任何地方暗示過這些怪物的抗衡，可挑戰到神的統治權。[3]

【附錄3: 河馬代表古代近東霸權】
不像鱷魚在不同的書卷都有提及，聖經只在這處出現河馬，但比較經文有關鱷魚和河馬的描述，毫無疑問鱷魚是指向撒但（比喻作惡者），那麼與惡者相對的河馬所代表的，顯然另有寓意，從有關河馬描述中，可見這河馬在地上稱王（是神造萬物之首），神又給牠刀劍（40:19），更無懼約但河的漲溢（40:23），寓意河馬所代表的力量越過約伯河入侵以色列的事實。因此河馬很可能是代表古代近東的霸主，包括亞述、巴比倫、波斯和希臘等古代強國。

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[1] 所以面對那惡者的攻擊，人是無能為力的，這也是約伯記開始第一二章引言陳說的事實，然而讀者也從引言可知在神面前，撒但沒有權勢。

[2]耶和華在第一篇的旋風中的講話說明大地創造是有神賜智慧的子民在其中享受豐盛，可惜人的無知使神的旨意不能成全(38:2)，而第二篇的講話，卻指出因為人廢棄了神所擬定的，於是河馬所代表的萬物為首的地上強權出現，海中稱霸的鱷魚向人攻擊，帶來痛苦。

[3] 神與海怪大戰等描寫，沒有在創世記一二章出現過，創世記的敘述簡潔，絲毫沒有提過神要抵抗海怪才創造萬有，起初混沌之水，不但沒有近東神話中的神性，也在神的全權掌握之下。神說要有什麼，就有什麼，事就這樣成了，顯明神有絕對主權。

45. 《神造你也造他》(伯40:1-24)

你且觀看河馬；我造你也造他。他吃草與牛一樣。(伯40:15)

上主完成一連串的質問後，邀請約伯回應。若約伯認為自己有理，可以開口辯駁。約伯雖作回應，卻十分簡短。隨後耶和華開始第二番話，這番話延續至第41章結束。

A. 上主與約伯對話。1-5
  A1 邀請約伯回應，1-2
  A2 約伯自承卑賤，3-5
B. 上主第二次說話。6-24
  B1 出無人能自救，6-14
  B2 你且觀看河馬，15-24

上主與約伯對話（1-5）
約伯沒有什實質回應，只是用手摀口，表達在神面前深感卑微，無話可說。他提及已經說過話兩次，第一次可能指與三友的對話；第二次則應指在以利戶說話後的回應（29-31章），兩次說話都已經把要說的都說了，所以此刻再沒有話說。

出無人能自救（6-14）
風仍在吹（參38:1解說），表示約伯仍在苦境中。上主再次挑戰約伯，叫他要如勇士般束腰回答（7節，參38:3）。「你豈能否定我的旨意？」（8節）——若約伯自以為義，便是定神為錯。「你能如我般以能力妝飾，發雷聲降罰驕傲人嗎？」上主用10-13節闡明第9節的陳述，那就是唯獨擁有那樣的大能者，其義行方能自救（參14節「救自己」之意）。

你且觀看河馬（15-24）
「你且觀看河馬；我造你也造他」（15），其實「河馬」（希伯來文是behemoth）何所指是無法肯定的，但肯定不是現代我們所見的河馬，顯然這河馬是龐然巨物，所以甚至有人認為是恐龍，因為牠的尾巴像香柏樹（17），骨頭像銅管，肢體像鐵棍（18），並且牠是神造萬物中為首的（19），但提出這河馬的目的不是叫人猜牠是甚麼，也不是問誰造這河馬。第24節的問題實是說明這樣的巨物都是活在神造的大地中，牠如牛一樣吃草（15），活在諸山之中（20），生長在有溪流的地方（21）。其實，這河馬不論怎樣強大，也只是活在神造的大地中，一樣是神的創造（牠有的只是像耶和華在第一次講話時提及的各種生物一樣的本質），一樣的受限於自然環境，一樣的有生老病死。（參附錄【河馬是甚麼？】）

「你且觀看河馬；我造你也造他」（15），如果河馬是代表當日古代近東的霸權，包括亞述、巴比倫、波斯和希臘等國，他們都曾經風光一時，成為百物中為首的（19），活在被擄回歸現實的以色列人雖然仍然要臣服波斯（及其後的希臘，或是西流古及多利買王朝）的管治之中，上主的話清楚指提醒以色列民不要怕他們，因為他們再怎麼強大，也只是如以色列人一樣，一樣的被上主所造，所以他們不用怕那河馬，因為有主會對付牠，那些強權最終都會殞落，像他們已經看見過的亞述和巴比倫等。

所以因被那些強權管轄而心有不甘的以色列人不用灰心，因為那些強權有一天都會過去，但有神同行的子民卻可以永遠與神同行。今天我們也不應為了社會充滿不公義的事而沮喪灰心，我們只要定睛仰望主，我們總會有出路，因為被造的人都伏在神的主權之下，哈利路亞。

【祈禱】你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。（詩46:10）
天父啊，教我在風暴中學會安靜，承認祢是掌管萬有的神。幫助我不再倚靠自己的聰明，而是全心信靠祢的智慧和主權。叫我在等候中更深認識祢，在謙卑中經歷祢的榮耀，阿們。

【附錄: 河馬是甚麼？】
中文譯作河馬的希伯來是behemoth其實無法肯定指的是甚麼，但肯定不是現代我們所見的河馬，歷來解經家給出的答案包括:
a. 它是神話中的怪獸，但40:15節說它是神創造的；它的生活樣式（如吃喝、休息）也像一頭真正的動物；在38:39-39:30的動物也是真正動物；此動物的原文在其他地方（如珥1:20）也是指真實動物。
b. 牠是古時的巨象，牠是絕種的無角犀牛。
c. 牠是鱷魚（如NEB；RS. V；NIV）。

d. 牠是洪荒時代的恐龍（但40:15神要約伯觀看，此說似不能成立，但若以約伯記為歌劇，則也是可以這樣理解的）。
e. 它是巨大的水牛，或就是河馬（見B.D.B.）。
Behemoth這字可作單數或複數用，本意「牛群」，但也代表其他動物（畜類）（參35:11；珥1:20，2:22；詩8:7，49:12，73:22；中譯「走獸」，「畜類」），它亦指河馬（埃及人稱河馬是水中的牛）。賽30:6說它是南方的「性畜」（南方指埃及），顯然此獸是埃及通曉的獸，有法老在蒲草船中用倒鉤魚叉（參  41:7）插入河馬的巨口中。

從文學功能看，聖經學者提出這「河馬」是創造秩序的象徵：認為Behemoth與41章的Leviathan構成"陸地與海洋巨獸"的平行結構。二者共同展示神對混沌勢力的掌控（參詩74:13-14），說明神對"危險而不可控力量"的主權。

44. 《神使他沒有智慧》(伯38:39-39:30)

因為神使他沒有智慧，也未將悟性賜給他。(伯39:17) 大鷹展翅南飛，豈是藉你的智慧嗎？(伯39:26, 思高)

 神透過九種動物的生命特質向約伯揭示：真正的智慧不在於人的理解與掌控，而在於承認神的絕對主權。從獅子的獵食到鷹鳥的飛翔，每一種生物都在見證神奧妙的設計與供應。

A. 獅子與烏鴉，誰使它們得飽足（38:39 - 41）
B. 山羊與母鹿，誰曉得幾時生產（39:1 - 4）
C. 野驢與野牛，誰都不會馴服它們（39:5 - 12）
D. 鴕鳥的生產，誰奪去它的智慧（39:13 - 18）
E. 馬的力與鬃，誰能使它笑傲戰場（39:19 - 25）
F. 大鷹的飛翔，誰賜予了它們智慧（39:26 - 30）

獅子與烏鴉，誰使它們得飽足（38:39 - 41）
這裡提及的母獅和烏鴉雛鳥有什麼相通之處？它們都要為食物奔波，於是那旋風中的聲音在談及兩種動物時都問「誰為它們預備食物？」。不過獅子是在隱伏處埋伏獵食，而烏鴉雛鳥只能向神哀鳴求助。[1]

山羊與母鹿，誰曉得幾時生產（39:1 - 4）
即使現代醫學發達，也沒有人確切知道野山羊和母鹿何時生產。這或許是在挑戰約伯——人不知動物何時生子，更無從知曉動物成長的奧秘，只能看見「這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回」（39:4）。

野驢與野牛，誰都不會馴服它們（39:5 - 12）
驢與牛都是古代人生活的重要幫手，前者可供人騎乘和運載重物，後者可以助人耕田、提供肉食。然而野驢和野牛卻難以被人馴服使用，所以人不會把工作交給它們，即便它們力大無比，因為它們難以被掌控（39:12） 。

鴕鳥的生產，誰奪去它的智慧（39:13 - 18）
鴕鳥粗心地把蛋留在地上保溫，卻不知道蛋常會被自己或野獸踩碎。即便有雛鳥出生，它也不知悉心呵護，仿佛雛鳥與它毫無關係。即便這樣會導致幼鳥無法存活，它仍然渾不在意（39:15 - 16）。為什麼鴕鳥會做出這些愚蠢行為？因為神沒有賜予鴕鳥智慧，儘管鴕鳥奔跑時速度比馬還快（39:17 - 18）。

馬的力與鬃，誰能使它笑傲戰場（39:19 - 25）
當談及馬時，重點並非說明約伯沒有賜給馬力量，而是在於描述馬如何勇敢地衝上戰場，不因刀劍畏縮。即使「箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲」（39:23），它也只會「一聽角聲就不耐站立」（39:24），勇往直前，只會聽從軍長的號令向前奔馳（39:25）。

大鷹的飛翔，誰賜予了它們智慧（39:26 - 30）
這裡講論的是天上的飛鷹，第27節所述大鷹的行為當然不是因為約伯的吩咐，這只是引言。重點是說明大鷹棲居山峰，卻能遠遠察覺食物所在，哪裡有死去的動物，它們就飛往哪裡覓食，甚至雛鷹也具備這種本能。這裡以鷹以死去動物為食的習性，說明它們的生存之道。[2]

「豈是藉你的智慧嗎？」（39:26下）。這一章中各種生物的可靠與不可靠、聰明和愚笨、勇敢與本領，無不說明是神決定它們的生活方式，人只是發現並利用它們的特性，而不是人賦予它們智慧。

「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」（39:2），為什麼以色列人在被擄回歸後會陷入無國無尊嚴的悲慘境地？耶和華在第39章的言論，是對一開始這個問題的進一步回應。因為他們自以為聰明，自以為靠自己就能解決一切問題，實際上卻缺乏真正的智慧。最終只收穫無盡的痛苦、僵化的傳統，以及連自己都無法信服的教條，所以神的旨意也變得模糊不清。

【祈禱】「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的。」（代上29:11）
主啊，求祢使我謙卑，讓我承認祢是萬有的主宰，在祢的智慧前甘心降服。奉主名求，阿們。

【後記：說明當天國來到，耶穌引用39:30】
當法利賽人質問耶穌「神的國幾時來到？」（路17:20）時，耶穌回答：「神的國來到不是眼所能見的。」接著祂描述末日的景象：「日子將到...要取去一個，撇下一個。」（路17:22 - 35）並指出，正如挪亞和羅得的時代，神國的降臨往往在人們日常生活的時刻突然到來（即便那時人們正沉溺於罪中）。當門徒困惑地問：「主啊，在哪裡有這事呢？」耶穌引用這段經文回答：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」（路17:37）

耶穌在此引用39章神對約伯的教導，深刻揭示：人若倚靠宗教傳統、知識學問，即使是關於神的知識，也無法真正認識天國。唯有謙卑順服、全心跟從的人，才能得見神的國，並領受從神而來的真智慧。

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[1] 想像在歌劇中，扮演約伯的仍然站在台前，風繼續吹，觀眾繼續聽著幕後那耶和華的說話。

[2] 第30節裡被殺的人，原文只是被殺的。

43. 《誰將智慧放在懷中?》(伯38:22-38)

誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？(伯38:36)

當神質問約伯「誰將智慧放在懷中？」時，這不僅是對人類有限認知的揭示，更是對真智慧源頭的指向。從冰雹雷電到星辰運轉，每一項創造奧秘都在見證：唯有敬畏耶和華，才是智慧的開端。

A. 神造萬物都有用途。22-30
  A1 冰雹雷電各有其用，22-27
  A2 冰霜可以堅硬如石，28-30
B. 神領星晨又藏智慧。31-38
  B1 星晨運行誰在引領，31-33
  B2 誰收集雲雨和智慧，34-38

冰雹雷電各有其用（22-27）
耶和華向約伯提問還沒有完，於是用第22節問他有否去過雪庫，這叫約伯啞口無言後，接著又另提出五段問話。不再是關於創造的事，而是人們日常生活的自然現象，於是為何冰雹有時降下會帶來災害，但有時卻成為爭戰得勝的原因(上主在以色列人進入迦南時曾降下冰雹助以色列人戰勝，參書10：11)，對於這些，約伯再一次是無知的。「光亮從何處分開？東風從何路分散遍地？誰為雨水分道？誰為雷電開路？」（24-25），這也是日常生活現象，這些問題的重點也不再是誰作這些事，而在於誰決定「雨水落在無人之處」（26），「使荒涼之地得以豐足，青草得以發生」（27）。

冰霜可以堅硬如石（28-30）
「雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？」（28-29），仍然是日常生活看得見、人經常經驗的事，這些怎樣發生的呢，而所有這些水到結冰的時候，卻都堅硬如石頭，又是為甚麼呢？

星晨運行誰在引領（31-33）
「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？」（31），這是有關星座的觀測，看似是有帶結連的昴星，約伯當然不可以解開，也不能引領北斗星怎樣移動，至於知道天的定例，使地歸在地的權下等都是約伯所不能想像的。

誰收集雲雨和智慧（34-38）
「誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？」（36），當約伯被耶和華問完這些有關雨水雷電等的事後，神就向他如此發問，原來一連串的問題，先是關於神創世時的事情，後是日常生活的觀察等等，都是為了說明當人不明白神在世界的創造和護理（從創世以至每一天遇上的自然法則），人其實不能擁有智慧（Hokma，參筆者在第28章的說明）。「誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連；那時，誰能傾倒天上的瓶呢？」（37-38），從創世到亙古，只有神用智慧管理及控制這一章耶和華問及約伯的各種事務，提出這些問題就是要說明只有神擁有智慧嗎？不，是為了回答第一個問題...

「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」（2），這揭示了人類悲劇的根源；當人失去對神的敬畏，就喪失了真智慧。以色列人的悲慘境遇正是如此：他們倚靠自以為是的智慧，結果陷入無盡的痛苦與僵化的宗教傳統。神的旨意之所以變得模糊，正是因為人用有限的理性取代了神聖的啟示。神並非將智慧據為己有，神樂意賜人智慧，但人往往因驕傲而失去！約伯故事中人如是、舊約時的以色列人如是、耶穌時代的人，乃至今日很多基督徒都如是。其實上主早已應許，每一個願意聆聽主的話、順服聖靈的人都可以得著智慧，活出生命的豐盛，你有得著嗎？

【祈禱】
「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）
主啊，求祢賜我謙卑的心，在祢創造的奧秘前降服，領受從上頭來的真智慧。奉主名求，阿們。

42. 《耶和華從旋風中回答》(伯38:1-21)

那時，耶和華從旋風中回答約伯。(伯38:1)

當約伯深陷苦難漩渦時，耶和華從旋風中發出震撼提問。這一系列關於創造奧秘的詰問，不僅顯明神的絕對主權，更引領我們在生命風暴中仰望那位設立天地界限的主。

A. 誰能明白神旨意？（1-11）
  A1 創造的奧秘：人在哪裡？1-7
  A2 自然的界限：誰設定的？8-11
B. 誰為自然定界限？（12-21）
  B1 誰人曾見過：死人的門，12-18
  B2 從何處而來：光明居所，19-21

創造的奧秘：人在哪裡？（1-7）
「那時，耶和華從旋風中回答約伯說」（1），終於在以利戶發言後，約伯尚未回應前，神親自發聲，向約伯提出一連串問題。第一個問題直指核心：誰使神的旨意暗昧不明？神挑戰約伯如勇士般站立回應。[1]「你若有聰明，只管說吧！」（4）面對這突如其來的挑戰，約伯顯然措手不及。當他還無法回答誰使神旨意暗昧時，神繼續追問：「我立大地根基的時候，你在那裡呢？」（4）、「是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？」（5）、「地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」（6）。這些問題的答案，約伯一無所知！

自然的界限：誰設定的？（8-11）：
「海水衝出，如出胎胞，那時誰將他關閉呢？」（8），這問題約伯是知道的，是神用雲彩當海的衣服，於是海水（惡者的寓意）被困在界限裡，叫海水不能越限，世界就因著神的創造有了新秩序，因為神對海水說:「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。」（11）。

誰人曾見過：死人的門（12-18）
「你自生以來，曾命定晨光…叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？」（12-13），這是連續的第四個問題，把晨光照射的當然不是約伯，不過讀者要注意這問話的重點是晨光也沒有把惡人從其中驅出來，因為這光照好人也照惡人。（參伯25:2，另參太5:45,[2] 耶穌也引用過這說法。）「你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？…地的廣大你能明透嗎？…」（16-18），又是一連串不答自鳴，答案全都是否定的問題，約伯知道嗎？不知道！

從何處而來：光明居所，19-21
「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？」（19）這些問題直指宇宙本質。神諷刺地說：「你總知道...」（21），實則提醒：人連最基本的光暗起源都無法參透，何況神的旨意？值得注意的是，神選擇在「旋風」中顯現，而非等到「天晴」。這啟示我們：神可以在苦難最劇烈時臨在，不一定要等風暴過去。約伯的轉變始於承認「我不知道」（42:3），這正是智慧的開端。

我們也曾經被甚麼風波打擊過嗎？甚至此刻仍然在旋風中打滾而苦無出路嗎？我們也只以為要像以利戶所言要等雨過天晴才會有出路嗎？耶和華在旋風中說話這事實告訴我們，原來神可以在我們的困難中，在我們的人生盡頭裡向我們說話！當我們放下「你總知道」的心態，坦承自己只是知道事物的表面，其它都要由神來掌管時，我們也可以聽到神的聲音，約伯這樣經歷了，我們也可以這樣經歷嗎？

【祈禱】
「誰測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢？」（賽40:13）
主啊，求祢使我在風暴中學會靜默，承認我的有限，單單敬畏祢測不透的智慧。奉主名求，阿們。

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[1] 如勇士束腰，就是叫約伯像勇士上戰場預備作戰一樣開口回答。若把約伯記看作是歌劇，這一幕就應該是約伯站在台前，沒有唱歌，然後舞台就響起耶和華的言語，可能還會做一些風吹的聲響，當然耶和華不會出場。

[2] 因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。

41. 《風吹過，天又發晴。Gone with the wind》(伯37:1-24)

「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。」(伯37:21)

在人生的暴風雨中，我們常如約伯般質問神。約伯記37章記載以利戶透過大自然的奧秘，向我們揭示神的絕對主權與無限智慧，提醒我們在烏雲密布時仍要仰望那位使「風吹過，天又發晴」的神。

A. 神不可測度的作為，1-13
B. 人不可僭越的界限，14-20
C. 風過必天晴的應許，21-24

神不可測度的作為（1-13）
「因此我心戰兢，從原處移動。」（1）以利戶的言論延續第36章，繼續向約伯闡明神的屬性。他首先描述神透過雷聲（2）、風雪（6）等自然現象彰顯主權，這些既是「潤地」的恩典，也可能是「責罰」的工具（13），全然出於神不可測度的旨意（5）。

人不可僭越的界限（14-20）
接著，以利戶以連續三個「你知道嗎？」（15-17）質問約伯，尖銳指出人若妄想指揮神或強求解釋，便是自取滅亡（20）。這提醒我們，苦難中的質問常源於對神主權的質疑，但神的智慧遠超人的邏輯。

風過必天晴的應許（21-24）
「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴」（21），雨過天會清，雲上有太陽，以利戶這樣勸勉約伯耐心等待，也為自己的長篇論說作出最後總結，他在21-24節重申，即使人不能全知道神，但要相信神不會苦待人。所以人理應敬畏神，耐心等待，必能得著從神而來的Hokma（智慧，舊約聖經的智慧觀見第28章論述及筆者該處評註），而有人以為用自己的方式、經驗和學問就可以得到智慧，必然徒勞。（這正是三友和約伯在第28章之前論說的寫照）。

「風吹過，天又發晴」，今天我們也在甚麼困局中多時苦無出路嗎？心裡面也想到做出一些神不喜悅的事去洩憤，去報復嗎？以利戶這長篇的論說是否也肯定了我們的痛苦，但卻同時指出我們在苦惱其間所思所行的不是？我們可以怎去面對？在黑暗的日子仍然夜間歌唱，在困苦中仍然相信那些人和事實在是神要我們被建立得著益處的時候。

“After all，tomorrow is another day”，電影Gone with the wind （中譯「亂世佳人」）的結束處，當劇中女主角看著夕陽，想起了過去的苦難，這樣說了。意思是:「畢竟，明天又是另外一天」，在故事中她歷經了大起大落，最後卻一無所有，房子沒有了，愛人也沒有了；這句話是她最後在安慰自己也在為自己打氣，以利戶給約伯的最後勸勉和這語句異曲同工，所以不管你遇到什麼不如意，當一天結束的時候，用這句話告訴自己或別人，明天又是新的一天，振作起來！ 因為神仍然在創造，為你而創造。

【祈禱】
每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！（哀3:23）

主啊，當烏雲遮蔽時，求祢使我相信「風吹過，天必發晴」，在等候中學習讚美，在黑暗中持守盼望，直到見證祢的信實，阿們。)